О созерцании

[Neovit]

Публикация на страницах форума книги монаха Симеона Афонского показала интерес форумчан к теме созерцания.
Поэтому я рискнул предложить вашему вниманию те мысли о созерцании, которые не есть плод размышлений от ума, а попытка отразить то о созерцании, чему научила молитва. Я старался тщательно устранить всякие домыслы собственного ума.

О созерцании

Мысль и созерцание не совместимы. Такое ведение дается вместе с созерцанием. До вкушения созерцания мышление представляется  единственно возможной формой движений ума и прекращение мысли воспринимается, как смерть ума и человека. Созерцание изумляет открытием  иных  форм движений ума, сокрытых в человеке от рождения.

Всякая мысль имеет начало, развитие во времени и конец. Созерцание живет вне времени. Восхищение к созерцанию прекращает мыслительные движения. Осознание мысли свидетельствует о прекращении созерцания.

Мысль и созерцание – две различные и не совместимые формы бытия ума. Но свет созерцания просветляет ум и освобождает мысль от беспокойства и ограниченности помыслов видимого сего жития. 

Мысль, просветленная светом созерцания, движется во времени, текущем не от прошлого к настоящему, а от будущего к настоящему. Обратное течение времени ощущается не как движение к смерти, а как движение к жизни в свете созерцания.

Просветленный светом созерцания ум пребывает в безмолвии чистой молитвы. В чистой молитве в свете созерцания виден грех, препятствующий видению света. Во Свете Твоем узрим грех.

Мысль, направленная на себя (на Я) и на вещи видимого сего жития, уклоняется от света и пребывает в помрачении.  Такая молитва пребывает во мраке.

Ум, помраченный мраком неведения, но ожидающий от молитвы получения сверхъестественного ведения, может быть легко уловлен лукавой подменой и вместо истинного безмолвия пребывать в парении мысли.
 
Переключение ума от течений мысли к созерцанию и обратно не соблюдается молящимся, но дается тому, кому настало время и кому это полезно.

Вкушение созерцания не есть свидетельство чистоты  молящегося или признание его заслуг, но есть средство просвещения молящегося, чтобы направить его на путь созерцания и в разум Истины привести.

Истинное созерцание – это состояние восприятия божественных энергий, которые выше естественной умственной деятельности человека. Созерцание сверхъестественно, но заложено в человеке от начало века, как способность  к воскресению. Истинное созерцание смиряет и упокоевает мыслительные движения ума в безмолвии.

Ложное созерцание – это состояние восприятия тонких движений мысли, источник которых имеет сомнительное происхождение и вместо ясности и просветления ума порождает мыслительные конструкции, опирающиеся на соглашение с помыслами превозношения и тщеславия.
 
Вкушение созерцания дает ведение образа бытия нового века, в котором нет мыслительной деятельности ума, но есть иные формы движений духа. Образ бытия еще не есть само бытие, но его вкушение открывает божественный логос бытия будущего века.

Сверхъестественное бытие нового века настолько превосходит все сущее в земном мире, что возвращение к естественному человеческому бытию нынешнего века воспринимается, как утрата жизни.

Восхищение молящегося к сверхъестественному созерцанию дает ведение таких движений жизни, как  Свет, Истина, Слава, Любовь, Единение.  Возвращение к естественному состоянию открывает ведение отсутствия сверхестественных движений и дает осознание себя во мраке, порождает смирение со своей ничтожностью и тщетностью умственных усилий, дает видение собственного тщеславия, себялюбия и превозносящейся гордыни.

Восхищение к созерцанию изумляет не только прекращением движений мысли, но и осознанием отсутствия личностного, волевого и желательных начал. Движение Единения осознается не как пребывание малого в большом, а как исчезновение прежней личности и превращение в Единую Личность с единой волей Отца. Но исчезновение личности не устраняет осознание собственного Я в новом качестве.

В состоянии созерцания исчезает память о земной жизни в пространстве-времени и дается памятование о жизни в Вечности и Беспредельности.

В состоянии созерцания дается ведение, что есть Слава, Истина и Любовь, о которых говорится в Евангелии.
 
Восхищение к созерцанию дается по деятельной вере, подвигающей к доброделанию. Вкушение созерцания дает надежду на спасение и порождает веру созерцания. Вера созерцания побуждает к бдению и молитве.

Отпадение от созерцания и долгое пребывание вне созерцания ощущается, как Богооставленность. Это время истинного смирения, терпения скорбей и познания немощи телесной и духовной. Вера созерцания подобна спасительному лучу света, проникающему сквозь толщу земного покрова и разгоняющего мрак уныния. 

Благодать Божественных энергий воспринимается различными чувствами духовного уровня подобно органам чувств земного бытия.  Иногда  благодать воспринимается, как прикосновение через осязание Духа и может восприниматься, например, как ощущение красоты и вечности в видимых образах, музыке, поэзии, движениях мысли. В такие мгновения время останавливается и ум изумляется восприятием благодати. При этом не сам объект восприятия является источником ощущения сверхъестественной энергии. Повторное взаимодействие с объектом не дает повторения ощущений, ибо благодать не соблюдается человеком.

Иногда благодать ощущается, как призывающая через слышание. Иногда в молитве благодать обоняется, как аромат и сладость присутствия Духа. Иногда благодать дает молитву, превращающуюся в  упоение Любовью. Иногда во время чистой молитвы ум превращается в слух и внимает глаголам Духа, которые невозможно пересказать словами.  Но созерцание – это не слышание и не обоняние  и даже не просветление Светом. Созерцание - это жизнь Светом,  когда сознание становится светом во Свете.

Умное делание дается по благодати. Об умном делании можно сказать словами из Евангелия, которые сказаны о Предтече. Умное делание – это глас вопиющего в пустыни. Оно не есть Свет, но призвано предуготовить путь ко Свету. И ему надлежит умалиться, чтобы прийти к созерцанию Света.

[veresk]

Я Колобок, Колобок,
Я по коробу скребен,
По сусеку метен,
На сметане мешон
Да в масле пряжон,
На окошке стужон.
Я от дедушки ушел,
Я от бабушки ушел,
Я от зайца ушел,
Я от волка ушел,
От медведя ушел,
От тебя, лисы, нехитро уйти!

уйдет ли, если еще хватается за образность, которую желал бы видеть и из мельчашения искорок и бегущих воспламенений, пытается воссоздать огонь...

но как всегда за мысли фенки и поцелуйчики))

p.s. если созерцание и мысли не совместимы, то как бы мы узнали о созерцании...и какими бы движениями ума Вы нам сообщили о своем созерцании...

[Грация]

Неовит! Спасибо! Мне понравилось!)

ps:

...От тебя, лисы, нехитро уйти![/i]

Мультик смотрели новый? http://www.youtube.com/watch?v=5GbM1mKgpFY
 Там концовка хорошая.))

[Neovit]

Что есть созерцание.

В какой-то мере определение созерцанию дает Каллист Ангелекуд:
«Дух есть и истинный Бог, от Которого по благодати родился причастник Духа. Если же таковой Бог, то он будет по достоинству явно созерцателем, ибо от созерцания Бог и наименован Богом. [3]. [Примечние [3]: o QeoV (Бог) пр. Каллист производит от Jewrew (созерцаю)]».

Из этих слов можно понять, что созерцание и Бог являются понятиями сверхчеловеческого духовного уровня. И как невозможно дать определение Богу, так невозможно дать определение созерцанию. И как на подобный вопрос Моисея было дано единственное возможное определение – «Я есть сущий», так и на вопрос «Что  есть созерцание?» можно дать ответ – существование в Духе.

Можно ли дать словесное определение созерцанию, если созерцание и словесное мышление не совместимы? Нет. Но, возможно, образное мышление может приблизить к видению Бога? Ведь человек создан по образу Бога.

Одна маленькая девочка с упоением что-то рисовала. К ней подошла воспитательница и спросила - Что ты рисуешь? Девочка ответила – Бога. Воспитательница – Но ведь Бога никто не видел. Девочка – Теперь увидят.

Эта история отражает взаимодействие души с Богом и отвечает на вопрос о наивном желании  младенца изобразить Бога. Человек есть образ Божий. Но образ Бога не есть Бог. Также, как дерево горчичное не есть Царство Небесное, но есть образ  Царства.

Ум человеческий есть образ созерцания или притча о созерцании, но не есть само созерцание. Но ум может стать причастником Духа, родиться от Духа и стать духом. Ум живет мыслями, образами,  воображением, мечтанием. Когда же ум становится духом, то исчезают мысли-образы и душа живет созерцанием.

Душа стремится к созерцанию Бога, но не может созерцать, пока сама не станет духом по благодати. И если словами невозможно описать созерцание, то можно словами описать события, которые предшествуют восхищению ума к созерцанию и которые возникают по возвращении ума от созерцания к мышлению.  Кто сподобился такого восхищения, тот с упоением подобно маленькой девочке рисует Бога, не обращая внимания на недоумение умных взрослых.

О трех способах восхождения ума к созерцанию

У прп. Каллиста сказано:
"Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами ].  . [6] Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов. Второй способ — сверхъестественный, происходящий от хотения и просвещения только одного Бога; поэтому [ум] в таком случае находится всецело под божественным влиянием и восхищается до божественных откровений, и вкушает неизреченные тайны Божий, и видит исходы будущего. Средний же — между этими — способ отчасти соприкасается с обоими. Именно там, где действие совершается по собственному желанию и воображению, он является согласным с самодвижным; с инодвижным же он имеет общее постольку, поскольку [ум] соединяется с самим собою при божественном освещении и неизреченно видит Бога за пределами своего собственного духовного единения. Ибо тогда ум становится вне всех этих божественных вещей, видимых и сказываемых, не видя ни благоначалия или обожения, ни мудрости или силотворной державы или промысла или чего бы то ни было из божественных [явлений], всего более наполняясь духовным светом, а также и радостию, производимою божественным огнем, растворяемым любовию. [7]"

И вот пересказ затворника  Симеона с некоторыми добавлениями:

«Ум тремя способами восходит к созерцанию Бога: естественным, сверхъестественным и средним. Естественный способ совершается самой природой ума с помощью рассуждения. Предел такого божественного способа созерцания — временное успокоение в сфере мысленных идей. Второй способ, сверхъестественный, есть совершенное просвещение ума Богом. В этом способе ум находится под влиянием благодати и восхищается до Божественных откровений. Предел такого сверхъестественного созерцания - прямое постижение тайн Божиих, в зависимости от меры и чистоты ума и совершенное упокоение в святости и блаженстве благодати. В этом состоянии ум того, кто сподобился такого дивного созерцания, зачастую оставляет тело навсегда.
Средний способ созерцания — это состояние, когда ум во время Божественного просвещения собирает все свои рассеянные мысленные движения и неизреченно зрит славу Божию за пределами своего собственного духовного разумения. Тогда ум становится вне всего видимого и выразимого словом, наполняясь нетварным светом и радостью благодати, которая растворена Любовью.
Выходя велением Божиим из этого Божественного восхищения, он прибегает к рассуждению и облекает свои благодатные переживания в словесные образы и идеи».

О рассуждении

Из приведенных текстов ясно видно, что первая часть книги афонского затворника Симеона не есть перевод или просто пересказ прп. Каллиста. Так обнаруживаемые различия обращают внимание на появление термина «рассуждение».

Рассмотрим первый способ восхождения к созерцанию, который называется выше самодвижным или естественным.  О нем мечтали эллины (только мечтали), хоть и совершается он умом с помощью рассуждения. Неужели эллинам не хватало рассуждения? И можно ли с помощью рассуждений на этом форуме приблизиться к созерцанию?

В первом способе прп. Каллист выделяет желание, а Симеон – рассуждение. Не случайно. Мало одного желания. Нужно еще рассуждение, но не рассуждение ума эллинов, а рассуждение духовное, которое дается по мере очищения и устремления к Богу. И бесполезно начинать рассуждать о духовном, если мера чистоты не позволяет.

На пути восхищения к созерцанию человеческая душа проходит три этапа – очищение, просвещение, обожение. Этап просвещения и есть первый способ восхищения к созерцанию, о котором мечтали умные эллины, не пройдя этапа очищения. Здесь термин «просвещение» не имеет ничего общего с историческим периодом развития человечества. Просвещение – это не накопление словесных знаний. Просвещение есть духовное ведение, которое дается молящемуся по благодати и которое не возможно описать словами. «Просвещение» есть начальное созерцание света, накопления духовного ведения и обучения различению и взаимосвязи духовных явлений. На этом этапе желание и рассуждение, выходящие за пределы словесного и образного мышления, способствуют второму способу созерцания.

Характерным признаком начала этапа «просвещения» является потеря интереса к словесным дискуссиям о Божественном и усиление покаянных молитв, коленопреклонений и молчания.

Как говорит монах Симеон:
« Храни сердце свое свободным от рассуждений и измышлений, не прилагай усилий к собиранию никчемных сведений и отринь ограниченность логики, словно палку слепца, которой он пытается ощупать каждый предмет, а тот, кто силится обо всем вывести свои умозаключения, пусть сам определит свои ошибки, если сможет».

Возможно ли созерцание с еще не очищенным сердцем?

Да возможно, если вера сильна. Вера действует вне рассуждений и вне словесного ума. Вера действует вне времени и вне греха. По вере дается видение греха и просвещение светом смирения.

Не чистота сердца. но устремление к чистоте распахивает окно созерцания. Не сила веры, но устремление к вере  превосходят нечистоту сердца. И чем сильнее льется свет в окне созерцания, тем яснее видна нечистота сердца и слабость веры.

[Грация]

Рассмотрим первый способ восхождения к созерцанию, который называется выше самодвижным или естественным.  О нем мечтали эллины (только мечтали), хоть и совершается он умом с помощью рассуждения. Неужели эллинам не хватало рассуждения? И можно ли с помощью рассуждений на этом форуме приблизиться к созерцанию?

В первом способе прп. Каллист выделяет желание, а Симеон – рассуждение. Не случайно. Мало одного желания. Нужно еще рассуждение, но не рассуждение ума эллинов, а рассуждение духовное, которое дается по мере очищения и устремления к Богу. И бесполезно начинать рассуждать о духовном, если мера чистоты не позволяет.

Neovit! Немного не так… Я не читала Симеона, но Каллист мне с детства нравится.)) Он так интересно поясняет о том, что естественное или природное свойство ума – это быть в постоянном движении (приснодвижность). Но если ум движется к каким-то предметам конечным, то это будет для него противоестественным. Поэтому его движение должно быть направлено к тому, что не имеет конца – Богу. Таким образом и проявляется естественное свойство ума. И начинает ум свое движение к Богу с того, что у него есть по природе – образного и логического мышления, или иначе – рассуждения и воображения. Движет таким умом к Богу – вера (и скрытое действие благодати). Таким образом «ум возбуждается к деятельности и сердце располагается прилепляться к Богу».  Об этом есть у Каллиста и написано подробно – перечитайте, очень интересно. Ну а следующие способы восхождения к созерцанию возможны уже тогда, когда ум начинает превосходить свои природные свойства и выходит за пределы мышления и воображения… по уже явному действию благодати Духа.

Эллины не стремились превзойти это естественное свойство ума, а довольствовались лишь рассуждениями. Так и состарились.) На форуме умного делания не ограничиваются лишь рассуждениями, но первоочередное внимание уделяют молитве по учению отцов Церкви – личной и соборной. О том, что для восхождения к созерцанию необходима в первую и основную очередь молитва, говорит и сам преподобный Каллист Ангелликуд в своих советах новоначальным:

Это ты теперь совершай так: сделай, сколько можешь, коленопреклонений, потом сядь и молись; утомившись молиться, переходи к чтению, как сказано, и опять возвращайся к молитве; намолившись досыта, встань на псалмопение непродолжительное, от него опять переходи к молитве, — и утомившись над нею, побудь немного в размышлении, прежде сказанном, и опять берись за молитву. Наконец и рукоделием займись немного, для разогнания уныния, как слышал ты от отцев, святче. Во всём твоём по Богу делании каждодневном, с утра до утра, преимущество всегда да отдаётся молитве; прочие делания привходят только по причине утомления в молитве. Когда же милость Божия приосенит душу, и благодать Духа источит из сердца, как из источника, молитву, тогда ум одной молитве прилежит и созерцанию, отторгши себя от всего другого, и одною молитвою и созерцанием услаждается в раю любви Божией.

Там можно было бы еще добавить: для разогнания гордыни - на форум загляни...)

[Neovit]

Neovit! Немного не так… Я не читала Симеона, но Каллист мне с детства нравится.

И начинает ум свое движение к Богу с того, что у него есть по природе – образного и логического мышления, или иначе – рассуждения и воображения. ... Ну а следующие способы восхождения к созерцанию возможны уже тогда, когда ум начинает превосходить свои природные свойства и выходит за пределы мышления и воображения… по уже явному действию благодати Духа.

Там можно было бы еще добавить: для разогнания гордыни - на форум загляни...)

Грация,  в этой теме мы говорим о созерцании и его отличии от мышления. Созерцание присуще Богу, мышление – уму человека. Созерцание выше природы ума. Когда появляется мысль, то прекращается созерцание. И когда ум восхищается к созерцанию, то всякая мысль или образ прекращаются. В этом, надеюсь, мы согласны не только между собой, но и с прп.Каллистом.

Но мы различно понимаем, когда начинается восхождение от мышления к созерцанию. Возможно это только терминологическое различие.

Не всякое движение ума есть движение к Богу. И не всякое движение ума к Богу есть восхождение к созерцанию.
Есть движение ума, называемое рассуждением, которое дается для очищения, и это есть начало движения к Богу.

Но есть рассуждение, когда мышление прекращается и такое движение трудно назвать движением ума, потому что ощущается безсловесное и безОбразное движение Духа в безмолвии ума. Иногда это называется причастием Духа или ощущением присутствия Духа. 

Второе рассуждение, называемое духовным рассуждением, есть иное рассуждение, существенно отличающееся от рассуждения ума.  Но и второе рассуждение есть природное свойство человека, которое становится возможным для предочищенного сердца.

С появлением способности ко второму рассуждению или к различению бессловесных духовных движений начинается восхождение к созерцанию.

Что касается ваших замечаний о форуме, то я не собираюсь отрицать полезность форума в том числе и для тех, кто молится, но еще не начал восхождения к созерцанию. Напомню лишь вам слова любимого вами прп. Каллиста:

«... пользование речью не полезно не только для делания, но в такой же степени и для созерцания постольку, поскольку ум восходит от слов, представляющих образ существ к просто и свыше слова безoбразному и исключительно иистинно единому, так как и всякое слово является предметом не главным или, вернее сказать, бывает препятствием.  … Если же слово не может соответствовать единому тайному, превосходящему ум как непостижимому и безобразному, то единому будет сообразно разве только молчание. Итак, успевшим в молчании следует прекратить пользование словом, потому что они прежде достигли до простого созерцания без помощи очертаний и образов».

Иначе можно сказать, что чем больше молящийся постится на словесном форуме, тем меньше у него шансов восхождения к созерцанию или больше шансов отпасть от Бога и начать движение словесного ума не к Богу, а к себе.

[Neovit]

"И вот, в один из вечеров подошел ко мне монах отец Ювеналий (Егоров), единственный мой сосед по этажу, и спросил: “Сейчас я читал гимны Св. Симеона Нового Богослова... скажите, как вы понимаете его описания видения им Света нетварного?” До того момента я жил благодарным сердцем находившее на меня благословение Господне, но у меня не было никакого вопроса относительно сего явления, и моя мысль, устремленная к Богу, не возвращалась на меня самого. Чтобы ответить Отцу Ювеналию, я мысленно остановился на происходившем со мною в тот самый час. Пытаясь скрыть себя, я говорил уклончиво: “Не мне судить об опыте Святого Симеона... Но быть может, пребывая в благодатном состоянии, он ощущал ее (благодать) как Свет... Не знаю”. Казалось мне, что отец Ювеналий ушел к себе, не заподозрив ничего большего, чем то, что я сказал. Но вскоре после этой короткой беседы я, как обычно, начал мою молитву. Свет и любовь уже не были со мною".

архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть.

[veresk]

о созерцании и его отличии от мышления. Созерцание присуще Богу, мышление – уму человека. Созерцание выше природы ума. Когда появляется мысль, то прекращается созерцание.

то что отлично это бесспорно...но почему отличие отождествляется с прекращением не ясно...продолжая эту логику можно выстроить дальше дуальность...созерцание это жизнь, мышление это смерть(как прекращение)...выходит приходит смерть прекращается жизнь...чтож логика железна для падшего сознания...но если мы стоим на том что божественное это нечто, конкретное и более предельно конкретное, то мышление будет нечто абстрактное, и чтож вновь выходит пришло абстрактное и конретное перестало быть...спрашивается куда оно исчезло...разве цель мышление не сообщить о чем либо  конкретном...хоть и через асбстрактый образ...и астрактное имеет границы(осветления), а не полность размывается...

Почему не набоорот, пришло соцерзание прекратилось мышление...конечно и такое не совсем верно...но в такой постановке можно хотяб увидеть, что созерцание несет воздействующию силу, оказывающую влияние на ум человека, на мышление в частности...и кстати недавно на форуме был момент подтверждающий эту мысль...когда Колхозник высказался что нечто произошло с Сергием, и обозначил он это как переворот в сознании...и это действительно так, когда ум начинает понимать что не в гонянии мысли о крепчает , а в пребывание в с себе...переворачивается с внешнего цепляния и опоры за мысли на углубление, на нисходящее движение в глубь...основание опоры для него уже не по плотски снизу, а оно видет его сверху...недаром Каллист собирает в одно созерцание и духовное рождение, рождение свыше...почему стало заметно изменение в уме, да потому что мысль посветлела...таким образом созерцателя мы видим-узнаем, по его мысли, действии, энергии...и без движения мы никогда не увидим такового, только да, скорости бывают у движения разные...и созерцание это скорость-энергия выше(превыше) мыслительного движения...и хотя скорость первого может достигать запредельного движения, это не значит что нет никакой взаимосвязи с мыслью...как и во Христе не смотря на предельное различие природ, суть божественной и человеческой, Христос не разрывается между этими природами, но он предельно-конкретно Бог и предельно-конкретно человек...

Посему выстраивания отнологического разрыва созерцания и мышления, исходит не из их сущностного различия, а скорее движемо падшими образами ветхого ума...тогда верно такие мыслеобразования губительны, когда ум делает опору не на силу соцерзания, а на силу мышления...но это уже вопрос выбора воли, вопрос веры, а не просто сугубо актов мышления или созерцания...

[Колхозник]

Мысль, просветленная светом созерцания, движется во времени, текущем не от прошлого к настоящему, а от будущего к настоящему. Обратное течение времени ощущается не как движение к смерти, а как движение к жизни в свете созерцания.

Созерцание это истинное сознание, а истинное сознание есть Бог. В точке истинного сознания времени нет.

Вкушение созерцания дает ведение образа бытия нового века, в котором нет мыслительной деятельности ума, но есть иные формы движений духа. Образ бытия еще не есть само бытие, но его вкушение открывает божественный логос бытия будущего века.

Сверхъестественное бытие нового века настолько превосходит все сущее в земном мире, что возвращение к естественному человеческому бытию нынешнего века воспринимается, как утрата жизни.

Восхищение молящегося к сверхъестественному созерцанию дает ведение таких движений жизни, как  Свет, Истина, Слава, Любовь, Единение.  Возвращение к естественному состоянию открывает ведение отсутствия сверхестественных движений и дает осознание себя во мраке, порождает смирение со своей ничтожностью и тщетностью умственных усилий, дает видение собственного тщеславия, себялюбия и превозносящейся гордыни.

На определенном этапе нам очень трудно идти к Богу не "привязав свою обремененную ладью к кораблю святых отцов". Связывающий нас трос в одном случае великая помощь, а в другом, немалая зависимость. Когда приходит время вождения Духом, трос связывающий нас со святыми отцами нужно отвязывать. Бог ревнитель и не терпит никакого вмешательства, а требует от нас абсолютной свободы, ибо Он и есть истинная свобода.

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Я не разделяю их точку зрения, что земной мир в чем-то хуже и не совершеннее мира горнего. Так как Творец и того и этого Един! Земной мир пронизан Богом и Свет Его в каждом листике и травинке. И закрывает виденье этой красоты все тот же ум. Истинная Любовь (и созерцание) смотрит Светом на Свет и радуется всему творению.

Хотя нужно признать, что новизна и открытие всегда восхищают. Но ведь может восхищать новизна и открытие в том, что ты уже казалось бы изучил и это тебе примелькалось? Пока мы тут, нам необходимо наслаждается дарованной нам красотой! Здесь и сейчас..и в полной мере!

Переживаемые удивительные внутренние открытия беспредельно восхищают и виденье в своей глубине потрясают, но не могу сказать, что менее совершенным виденьем является любование красотой человеческой души…здесь и сейчас! в этом мире, как и многое другое.

У каждого человека, какая-то своя специфика Пути, в том числе и в УД. Мне Neovit в какой то момент помогло познание своей внутренней антропологии, на мой взгляд, это очень важно, ибо такое знание расставляет многое по своим местам. Большое количество тех слов и терминов (образов) которыми мы пытаемся выразить невыразимое, становятся понятными по своим духовным смыслам в них вложенным.
Слова, образы и формы могут быть разными, а вот их духовные смыслы (логосы) одинаковы. И в этом помогает (во всяком случае, мне помогло точно), еще раз повторюсь, знание своего внутреннего устройства.

А так по большому счету, я с тобой во всем согласен!!! И огромнейшее тебе спасибо брате, за мысли (выражающие твое внутренне) и тему!!!

[Alexander]

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

[Грация]

чем больше молящийся постится на словесном форуме, тем меньше у него шансов восхождения к созерцанию или больше шансов отпасть от Бога и начать движение словесного ума не к Богу, а к себе.

Это ложно созданное соотношение.  Ложное, потому что использует условности, ничего не значащие для истинной души. Это может быть важным только для самости – иметь какие-то шансы.  Для души же есть Божие обетование. 

Шалтай: Ты умеешь молчать?
Кот в Сапогах: Си! Я умею молчать!
Шалтай (с удивлением): Ты умеешь говорить?!

[Грация]

не всякое движение ума к Богу есть восхождение к созерцанию.

Почему? Движение ума к Богу начинается с мысли о Боге.

Есть движение ума, называемое рассуждением, которое дается для очищения, и это есть начало движения к Богу. Но есть рассуждение, когда мышление прекращается и такое движение трудно назвать движением ума…

Путь движения ума идет от рассуждения и воображения к безмолвию, когда в молитве ум сначала с помощью мысли о Боге (внимания) постепенно приучается не отвлекаться на посторонние возникающие мысли и образы.  Началом очищения души считается именно безмолвие.

Может быть, действительно, причина в терминах?  И то, что Вы называете вторым рассуждением, у отцов просто звучит как безмолвие...

[Колхозник]

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

Действительно это в сторону, но не совсем. Так как наш ум вроде бы освобождаясь от грубых зависимостей продолжает оставаться в заключении более тонких скоб, прикрытых авторитетом церкви, который в частности базируется на предании отцов. И так, ловушка одних, по наследству передается другим.

Наша Суть хочет войти в созерцание, но как ей туда попасть, если ее как магнитами держат ловушки? Очень многие практики отмечают зависание ума с крайне тяжелым его продвижением внутрь. Вспоминаются очень многие яркие посты Леонида по этому поводу. Причины зависания ума лежат не только в тех распространенных и часто обсуждаемых грехах, но и в скрытых, в оф церкви табуированных. Вот что плохо. Мы прилагаем массу усилий для получения внутренней свободы на пути к созерцанию, но зачастую обходим стороной нашего глубинного внимания на тот груз, давящий и держащий наш дух, над котором висит табличка от церкви, "це свято!" и еще одна рядом с указателем: "идти только так и туда".

Фундамент ловушки имхо, был заложен в период ранних отцов, но он не носил критического характера, так как в тот период в их творениях чувствуется значительная духовная свобода, что мне сильно импонирует. Как обрастал этот фундамент строениями и какие очертания принимал, это наверное отдельная тема. По факту, на сегодняшний день мы имеем то, что имеем.

[Колхозник]

Очень часто созерцание ассоциируют с предстоянием пред Господом и это так и есть , но не только. Созерцание открывает нашей Сути (нашему духу) свободу передвижения во всем творении. Именно выход за рамки грубого ума, позволяет нам перемещается и входить при необходимости в любую точку творения, не только пространственно, но и во времени.

[Симеон]

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

смутно созерцаю иисуса христа и вижу, ощущаю исходящий от него огонь, который меня жжет как демона. мрак обреченности бывает трудно переносить. есть только проблеск огромной милости в этом огне, который не дает умереть надежде, и заставляет двигаться

[Alexeiy]

Эх Иоанн, эх брат... Ты главное не пропадай. Ни из виртуального пространства, ни из духовного... Я же о тебе вспоминаю постоянно, и об Игоре, и об Леониде, и об Юрии, и о Марине... Братишки и сестрёнки, не пропадайте!

[Neovit]

О воскресении ума

В безмолвии младенца ум появляется на свет движений. И в простоте молчания не знает ум мышления  и сложности понятий.

Но разбивает красоту молчанья миг осознания себя и множеством осколков рождает сложность бытия.  Стремится  ум собрать осколки и ищет грани сочлененья, но не слагается та цельность, что до рождения была.

Лишь от момента осознанья Я ум помнит логос бытия. Что это за момент рождения сознанья? Родилось Я и умерло единство простоты. Родилось Я и породилась сложность бытия.

В осознанности мышленья ум ощущает жизнь, а в прекращении мышленья ум видит смерть сознанья. И ум не мыслит Я в безличностном единстве с иными Я и множеством сознаний.

В уме хранится память жизни, но где же память простоты? Где память вечного покоя? Не помнит ум в младенчестве себя. Не помнит ум иного бытия без мысли и мышленья.

Зачем дробится ум на мысли? Зачем в единстве простоты ум движется к  различьям? И в чем движение ума? В чем жизнь ума - в мышлении понятий или в безумной тишине без мысли? 

Что было до рождения ума? И как из небытия рождается способность мыслить? Мой ум родился вечным или способен кануть в небытийность? Родился ли мой ум или пребывает вечно?

Возможно ль вечности не быть всегда? Не все ли, что во времени родилось имеет времени конец? Или из вечности Творца через просвещение мышленьем мой ум вернется к вечной красоте движений?

Зачем Господь рождает Слово? В чем Промысел рождения от вечного Отца? Мой ум рожден, но пребывает ли он вечно подобно Слову от Отца?

Мой ум имеет ли отца? Родился ли он от ума другого или от слиянья двух умов и двух начал мышленья? Родился ли мой ум или еще в утробе пребывает и ждет рожденья от Отца? 

Не возрождает ли молчание ума ту прежнюю младеньческую цельность? Не есть ли смерть ума условие для воскресенья? Не есть ли смерть понятий источник жизни в новом веке? В чем воскресение ума?

На все вопросы от ума ответа нет в конструкциях понятий. Но есть источник просвещенья – молитвы чистой созерцанье и восхищение ума к движеньям Света.

Христос во Истину воскрес. И ум воскреснет к Истине подобно Господу Христу. В уме есть образ воскресенья через распятие ума. В кресте есть образ отреченья от сложности бытия.

Молитва крест несет и на Голгофе созерцания ум похищается Христом. И в отречении от мысли сокрыта тайна единения с Отцом. 

Воскреснет ум из гроба мысли и станет светом в жизни Света. Воскреснет ум к извечному уделу  Славы. Преобразится личность прежнего сознанья и ум вольется в Царское единство. И в осознании неЯ родится безличностная Личность в единой личности Отца.

[Alexander]

Слегка почистил тему.

[veresk]

В кресте есть образ отреченья от сложности бытия.

В кресте есть образ вовлеченья,
Принятие все сложности бытийной,
Вхождение в страдание и боль,
Не корчась не сужаясь для себя,
Не в диссоциации упорствуя,
И вродя как сбегая "от",
На самом же ведь деле устремляешься ты "под",
На внешность накладывая макияж безобразной свободы,
В нутрях своих ища образование уюта, хоть бы и в штрихе своей сипящей малой йоты,
Ох, если б руки распахнулись, распрямился если б стан и через боль улыбка озарила лик,
Воистину ты был бы "вне" и в "вЪ", воистину ты был бы человек...
Тогда и что терзало, и искало бить тебя,
Увидев свет единопростоты многовлюбленного отца,
Клинки свои поднятые к верху в бой,
Смирили бы их в нежность под собой...
И все многообразие единолюбием льнуло подле бы тебя,
И не терзал бы ты более всю тварь ища лишь сытость для себя, так хитро маскируя это под многоблагии поиски немысленного "я".

[Neovit]

Что мешает?

Множество факторов мешают восхождению молящегося к созерцанию. Можно искренне желать, искренне молиться, но при этом топтаться на месте или даже скатываться вниз.

Молитва – это благодать и не подчиняется логическим рассуждениям молящегося. Поэтому не имеет смысла перечислять, систематизировать или выделять главные факторы, мешающие развитию молитвы.

Но не рассуждать и не пытаться понять изменения, происходящие во время и после молитвы, было бы еще большей прелестью, чем считать, что с помощью логического рассуждения можно избежать ошибок.

Чтение трудов святых отцов полезно для молящегося, но сокрытое от ума открывается по мере приобретения духовного рассуждения, которое дается молитвой. И если читать больше, чем молиться, или молиться меньше, чем говорить о молитве, то молитва начнет прокисать.. 

В трудах преподобных, сподобившихся подобия, можно найти множество советов, которые почему-то не действуют. И дело не в том, что они устарели или не соответствуют духу времени, а в том, что молитва стала доступна любому мирянину и вышла из под узды послушания в свободное пользование своевольных молитвенников.

Своеволие – одно из основных препятствий в развитии молитвы для молящегося мирянина. И препятствует не ошибочность волевых решений своевольника, а сам факт отсутствия духовника, совету которого может довериться молящийся и через слово которого благодать может подсказывать молящемуся верные ориентиры.   

Начало восхождения к созерцанию – это чистая молитва. Но чистая молитва открывает духовные движения, которые настолько необычны, что одинокий своевольник, опирающийся на свое мнение и опыт не допускается к ней, чтобы уберечь от прелести и лукавых подмен.

Чистая молитва дается не столько по мере чистоты молящегося, сколько по мере чистоты духовника, которому доверяется молящийся.

Кто мечтает о чистой молитве в одиночку, без послушания и исповеди опытному молитвеннику, тот  пусть так и мечтает о себе.

Кто мечтает о восхождении к созерцанию, не отлепляясь от мирских попечений о семье, работе и домашнем очаге, тот сам ощутит свою обреченность.

Молитва дает надежду. Молитва учит молиться и жить в миру. Молитва очищает и подготавливает к перемене. И если даже нет опытного духовника, молитва ведет и дает ориентиры, но на этапе просвещения приводит к опытному, если молящийся отлепляется от мирских попечений и всем сердцем, всем помышлением прилепляется к молитве.

[Alexander]

Несколько замечаний.

Положительные моменты: устойчивость, целеустремленность, крепость - вот качества, которые отличают характер последних сообщений Неовита. Это ценно, особенно на фоне взвинченности, ненависти, страха, уныния... захлестнувших сознание многих людей этой весной. 

Не совсем положительные: тяжеловесность, назидательность, шаблонность, а иногда и неверность воззрений.

Тема о духовном созерцании предполагает присутствие высокого опыта, который выражается в сказанном слове мудростью мысли и искрами чистого света озарений.  Тяжелое ментальное изложение с требовательными нотками - это не лучший способ донесения своих представлений о созерцании.

О духовном руководителе, его необходимости или не обязательности, о причинах отсутствия в настоящее время  таких руководителей - в традиционном обличии! - на форуме высказывались неизмеримо более глубокие мысли. В частности, форум мог бы стать соборным руководителем (в не совсем традиционном обличии), и тогда вялые  представления о духовном руководителе - а эти представления не выдерживают проверки - получили бы заряд бодрости и стали более глубокими и живыми.

[Краевед]

Neovit, Вы сами сказали, что выделять главные факторы, мешающие развитию молитвы - бесполезно, но именно их и начали описывать, а изменениям о молитве уделили только последний абзац.

Не будьте же так непоследовательны.

[Родион]

Духовное руководство - тема много раз поднимаемая, но так и не оформленная. Что такое "духовное руководство"? Имею ввиду - на самом деле, а не образ старца, поучающего сидя на пеньке в глубоком лесу сидящих вокруг с разинутыми ртами и внимающих духовных искателей. Обычный кот (самый обыкновенный) может стать духовным руководителем. Родственники и близкие (и далекие) могут осуществлять духовное руководство. Пусть это все и не в прямой форме поучения. Что мешает? Как оказывается сам человек себе и мешает. Форум вполне может осуществлять функции духовного руководителя, но для человека внимательного к себе. Трудно понять ситуацию человеку без взгляда со стороны. Ошибки происходят на уровне убеждений и взглядов - такие вещи самому рассмотреть практически очень сложно. Но стоит со стороны тронуть эту сферу - как тут же начинает подниматься туча пыли. И в этой пыли не возможно ничего рассмотреть. А когда все уляжется - оказывается ты остался там, где и был. В лучшем случае, если не унесло (как показывают многие терки на форуме). Враги повержены или отброшены, или сам получил. Вот и повод подумать - что значит "любите врагов ваших". Чем не духовное руководство.

ИМХО стоит всегда помнить что истина делает человека свободным. Возможно это один из основных критериев, позволяющих "оценить" результаты молитвы. Если не происходит освобождения - нужно смотреть внимательнее где и что исправлять и налаживать.
Наличие любви в себе. Любви как состояния, а не проявления в действии отдельно от состояния. Любви к Богу и ближнему - не это ли и есть созерцание? Когда человек освобождается - остается только Бог. А Бог есть Любовь.

[Neovit]

Несколько замечаний.
... а иногда и неверность воззрений.

Александр, искренне буду рад, если вы укажете на те моменты, где мои воззрения не верны.

[Neovit]

Обычный кот (самый обыкновенный) может стать духовным руководителем.

Тема духовного руководства индивидуальна и потому при множестве высказываний остается не раскрытой. Кому-то дается дар восприятия  духовных наставлений через обыкновенного кота, а кому-то и совет опытного отшельника станет препятствием.

Но кроме индивидуальности и неповторимости путей Господних есть еще и различие этапов. Я хотел обратить внимание на то, что на этапе просвещения или просветления молитвы важен именно факт наличия духовника, доверия и послушания его совету. Это возможно в непосредственном и длительном взаимодействии, но не как разовые советы молитвенников. Эта мысль не нова. Об этом говорится, например,  у Иосифа Ватопедского в Духодвижной трубе. Я же сейчас вновь к ней возвращаюсь потому, что она пришла ко мне заново через молитву не как логическое предложение, а как достоверное убеждение. Пришла и укрепилась не вчера, а уже давно стала верой.

Форум - это не источник просветления в тумане собственных заблуждений. Сфера действия форума - ум. Досточтима роль форума, как источника умного знания, но созерцание есть видение неописуемого умом. Источник просвещения созревает в молитве. Но молитва не просветляется, если нет ведущего.  Можно двигаться на ощупь путем проб и ошибок, но велика опасность. И потому не стоит удивляться, что благодать оберегает своевольника от неведомых путей.

[Neovit]

ИМХО стоит всегда помнить что истина делает человека свободным. Возможно это один из основных критериев, позволяющих "оценить" результаты молитвы. Если не происходит освобождения - нужно смотреть внимательнее где и что исправлять и налаживать.

Действительно так. Но свободным от чего?
Прп.Макарий Великий молил Господа: "Отыми от меня весь помысел лукавый видимого сего жития". В этой молитве он не просит освободить его от лукавых помыслов или заблуждений ума, но просит освободить его от всего помысла видимого мира, то-есть от всего, что воспринимается умом. Это и есть свобода от ума, которая дается через молитву.
И далее он отвечает зачем ему свобода от видимого мира: "...сподоби мя истинным Твоим светом и просвещенным сердцем творити волю Твою".

Верно, Родион, если молитва не преображается и молящийся не сподобляется видения Истины, то   "нужно смотреть внимательнее где и что исправлять и налаживать". ,

[Neovit]

Наличие любви в себе. Любви как состояния, а не проявления в действии отдельно от состояния. Любви к Богу и ближнему - не это ли и есть созерцание?

Нет, это не созерцание, а суждение ума о созерцании по названию без вкушения созерцания.

[Neovit]

Neovit, Вы сами сказали, что выделять главные факторы, мешающие развитию молитвы - бесполезно, но именно их и начали описывать, а изменениям о молитве уделили только последний абзац.

Не будьте же так непоследовательны.

Это верно. Не логично и не последовательно писать посты о созерцании. Я сам себя загоняю в рамки мышления и препятствую молитве и уже чувствую себя прелюбодеем по определению Григория Синаита.
Спасибо.
 

[Родион]

Насколько могу рассуждать - освобождение от всего. В полном смысле этого слова. И от Бога тоже. Поясню - чаще всего Бог в человеческом понимании это такая же как и все остальное совокупность понятий и представлений того самого "лукавого сего жития". Тогда, возможно, происходит не предстояние, а созерцание величия Творца и преображение человека в окружающей все благодати. То есть единение. Или не происходит - если свободная воля человека решает не отказываться от своего я и тем самым противопоставляя и отделяя себя от Бога. Видение неописуемого ИМХО без единения это еще не созерцание. Хотя наверно все это игра слов.... Созерцание вижу как отражение Бога в человеке, как в идеальном зеркале. Или как горение одним огнем, свечение одним светом. Это неизбежно проявиться в качестве Любви в человеке. Безусловной. Все ИМХО.

[Родион]

"Я хотел обратить внимание на то, что на этапе просвещения или просветления молитвы важен именно факт наличия духовника, доверия и послушания его совету. Это возможно в непосредственном и длительном взаимодействии, но не как разовые советы молитвенников."

 Факт наличия духовника желателен и важен - но не обязателен. И проблема именно в наличии опытного духовника способного видеть как идет человек. Где ошибается, где его уводит. Такой духовник должен быть одарен свыше. Но таких людей практически очень и очень мало. Это не повод прекращать молитву или уплощать и упрощать ее. Думаю правильнее не заморачиваться на этом. Но быть максимально внимательным к себе. А вехи и ориентиры даны в Предании.

[veresk]

Обычный кот (самый обыкновенный) может стать духовным руководителем.

Тема духовного руководства индивидуальна и потому при множестве высказываний остается не раскрытой.

очень точно сказанно, тема не раскрыта, но она не раскрыта в той мере в какой её можно было б развить как раз из-за таких реплик и рассуждений подобно Вашим. Вот как раз слова Родиона направленны на раскрытие, Ваши напротив на закрытие, на однозначность на плотно-образную определенность...другими словами дед на пеньке(думаю Вы тут понимаете что здесь просто используется риторическое преувелечение, и не стоит понимать это как сугубо плотской образ) это единственный(видимо с претензией на единого) образ наставника...Из этого можно явно увидеть что Вашим умом руководит благочестивый образ, он и направляет и несколько выправляет ваш строй ума...удивительно как точно тут вписываются слова Макария которые давиче Вы привели, они точно укладываются под образ действия Вашего ума...ум Ваш четко опирается (и выстраивает себя) на видимый образ, суть плотской, отсюда и лукавство происходит, что вроде как разговор идет о созерцании, но подлинного усвоенного опыта не состоялось еще...отсюда точны и закономерны далее слова Макария, что из просвещенного, суть научившегося усваивать благодать сердца, делаются выводы(тут как воля)...и только от истинного света, т.е. когда ум выведен за пределы видимого образа, и видит всю целостность и безразрывную многовариантность этого образа только тогда он и может сотворить волю Света, т.е. это усвоение и выведение образа видимого за те рамки в которых он был постален ранее...это выведение может сопровождаться как видимым образом, т.е. изменение формы образа, так и только невидимым как вдыхания нового огня жизни с обновлением формы...теперь касаясь образа наставничества, думаю нелепо будет утверждать только одно, что наставничество это только человек на пеньке, нелепо будет утверждать что нерожденный и превосходящий всякий образ может дышать только в таком сугубо плотном образе, нелепо будет утверждать что рожденное слово способно самовластно творить только в специально отведенном ему образе мужика на пеньке...кто на таком настаивает выдает в себе лишь маловерие, и отсутвие действительно нового(преображенного) опыта...в таком состоянии ум хоть и принимает свет, но не способен двигаться за возводящей благодатью в полной мере...суть имеет потолок через который ум пройти не может так как хватается за него, как за правильный, и он действительно правильный, и действительно такой ум сподобляется правильности, но не верности...а только в верности превосходящей собственную волю ум способен истинно созерцать, да и просто жить, действуя по воле Света...созерцание это продукт верности, упирающийся в свою волю(т.е. настаивающий на сугубой образности) не способен просто принять то что превыше его...

[Грация]

Но мы различно понимаем, когда начинается восхождение от мышления к созерцанию.

Neovit! Мне кажется, что Вы эти  этапы, которые описаны святыми отцами, пытаетесь слишком жестко привязать к непосредственному опыту.  Поэтому у Вас получается, что этап просвещения соответствует первому способу восхождения ума к созерцанию по Каллисту. А этап очищения? Почему Вы вообще его не рассматриваете как имеющий хоть какое-то отношение к созерцанию?  Так как по учению отцов – природа ума – это мышление, то очищение ума как раз и способствует тому, чтобы ум с помощью чистой мысли начал свое восхождение к созерцанию. Предлагаю не так жестко рассматривать этапы и способы, чтобы не попасть в ловушку  по самоволию созданной схемы, сковывающей движение воздушного по своей природе ума.

Могу предложить не такую жесткую схему:

Очищение – это этап, отражающий путь ума от противоестественного его состояния к естественному.  Каллист Ангеликуд говорит о том, что «безмолвие является началом очищения души»... и соответствует первому (естественному) способу восхождения ума к созерцанию.

Этап просвещения – от естественного  к сверхъестественному - соответствует среднему способу.

И ступень совершенства, к которому призывает нас Господь, непосредственно обожение – сверхъестественный способ восхождения ума к Богу.

На каждом из этих этапов, конечно же,  важным является послушание Духу.  На начальных ступенях – как обучение различению и послушанию воле Божией.  На последующих, – как опытное различение и исполнение этой воли.

[Alexander]

Покажу умственную лестницу возможного отношения к духовничеству/духовнику в современных условиях.

Первая ступень озвучена Неовитом. Это достаточно высокая ступень (иногда беспрекословного) послушания духовнику с молитвенным опытом. Ум, поднимаясь на эту ступень, если не очищен или находится в шорах специфических воззрений, легко абсолютизирует принцип послушания и доводит его до абсурда.

Ступень вторая. На ней происходит осознание достаточно простого факта: опытного в молитве духовника практически не найти. Что и зафиксировано немалым числом отцов-подвижников, начиная с 19-го века.

Стоящие на первой ступени никак не могут с этим очевидным фактом согласиться. Принцип обязательного послушания и научения приходит в неразрешимое противоречие с действительностью. На уровне первой ступени выхода из этого противоречия нет.  И именно к этому (первому) уровню послушания, практически не реализуемому в настоящее время, а если реализуемому, то в извращенных формах, призывает Неовит. Это означает, что знание о необходимости послушания опытному духовнику, полученное им при созерцании,  скорее всего, исходит из старой матрицы аскетических шаблонов. Это об уровне созерцания.

На третьей ступени проблема наличия опытного духовного отца начинает исчезать, поскольку водительство Св.Духом перестает быть абстракцией.

Кардинальная ошибка тех, кто в настоящее время проповедует абсолютную необходимость беспрекословного послушания, заключается в том, что они - маловеры. Они не верят в Бога, они не доверяют Его водительству, они рабы навязанных представлений, они возводят в ранг бога своего наставника (или представления о нем).  Принцип послушания у опытного молитвенника в настоящее время осуществим - и, главное, полезен для духовного роста - только в специфических условиях и в особых местах типа Афона. Учитывая, какие нелепости изрекали на форуме афонские "послушники" несколько лет назад, следует понимать, что и Афон не панацея.

[Владимир Б.]

На каждом из этих этапов, конечно же,  важным является послушание Духу.  На начальных ступенях – как обучение различению и послушанию воле Божией.  На последующих, – как опытное различение и исполнение этой воли.

Грация, а как Вы различали и понимали, особенно на начальных ступенях, кого Вы слушали и слушались? И можно, хоть один пример (кроме молитвы), для моего тугодумия, как Вы услышали и в чём Вы исполнили волю Божию в последнее время. Работа в Храме, про которую Вы рассказывали, это оно?

[Грация]

Владимир Б! Начальные ступени – это ступени, на которые становится человек, хоть на мгновение, но уже познавший в себе веление Духа. Т.е., начальные ступени – это не просто поиск Бога и Его воли внешним человеком и во внешнем мире, но это, в первую очередь, поиск Бога в себе самом, в своем внутреннем мире. Поэтому я и сказала, что уже на начальных этапах можно учиться слушать и слышать, т.е. быть послушным Духу. Начальный этап  - это именно та вспышка искры Божьей в сердце, которую узнает человек и стремиться всей своей жизнью соединиться с ней всецело. Такое обучение происходит благодаря молитве – когда все внимание ума приучается быть полностью привлекаемо светом истины. 

Воля Божия бывает услышана и исполнена в сердце человека. А все наши действия внешние (поиск работы и т.п.) – они уже как результат этого послушания и исполнения. Мне трудно говорить о себе, потому что только начинаю учиться слушать не свою волю, а (волю) Бога в молитве, но очень надеюсь, что такое обучение для меня никогда не закончится, не зависимо от того, найду я когда-нибудь работу или нет и будет эта работа в храме или где-то еще...))

[veresk]

в чём Вы исполнили волю Божию в последнее время.

эгоистическое сознание всегда ищет для себя...оно говорит я исполнил волю Бога, смиренное сознание говорит да будет воля Бога...эгоистическое сознание спрашивает как ты исполнил волю Бога, сознание просвещенное(смиренное) ищет того как испольняется воля Бога в человеке(в нем, в ней, в них)...

[Владимир Б.]

Грация, спасибо.
Но хотя бы без конкретного примера, Вы можете о себе сказать, что услышали и выполнили, абсолютно точно волю Бога, а не кого или чего либо? Точнее, эту волю Вы услышали лично-в молитве, тишине, созерцании, без посредников в виде людей и Писаний, и что это не плод памяти, разума и чувств.
veresk, хоть с одной стороны, хоть с другой, Вы можете ответить на выше заданный вопрос?

[Neovit]

Александр, вы не так поняли Neovita. Ваши возражения верны и я присоединяюсь к ним, когда есть такое представление о послушании, как вы описали. 

Neovit  не говорит о необходимости беспрекословного послушания,  а говорит об опасности выхода в одиночку  в неведомое пространство, открываемое молитвой на этапе просвещения. Именно на этапе просвещения, который открывается чистой молитвой.

Этап просвещения – это не созерцание, но вхождение в область  созерцания и подготовка к опыту созерцания.  На этапе просвещения возникают совершенно иные молитвенные  состояния, которые не возможно описать словами и потому о них умалчивают святые отцы в своих трудах, но пишут об опасности своевольного продвижения в одиночку.

Вот как об этом  пишут, например, Иосиф Исихаст и его ученик Иосиф Ватопедский:
Хоpошо,  если   такой монах находится pядом с опытным стаpцем или, по кpайней меpе,  каким-нибyдь   близким   человеком,   имея   возможность   подpобно  исповедовать свое состояние, чтобы избежать  бyдyщих  бед,  котоpые  должны последовать из-за его неопытности и коваpства бесов.

Диавол, как pазбойник, следит за склонением  человеческой  воли, котоpое может выpажаться или в ее слабости, или  в  стpастном  yстpемлении и ленении, и когда заметит, что оно длится  достаточно  долго, yвлекает yм, а затем мало-помалy и  волю  человека  и  таким  обpазом находит двеpь и входит.

Это  бpань мысленная, затpагивающая все, что имеет  отношение  к  yмy  и  созеpцанию, ибо именно в область созеpцания встyпил в нынешнем своем  состоянии подвижник.

Подвизающиеся  в  yмном  делании,  то  есть  пpеимyщественно  посpедством  yма  и  внyтpеннего   сосpедоточения,  полyчают благодатное yтешение в области созеpцания. Для извещения их  к ним пpиближается взыскyемая Божественная благодать -- скоpее всего  во вpемя молитвы, в состоянии тонкого сна или  же  каким-либо  иным  способом. Точно такого же момента поджидает и  дyх  пpелести.  Этот  последний, в особенности если yм не  обладает  достаточным  опытом,  чтобы точно опpеделить  качество  явления,  иногда  пpиближается  к  человекy, находящемyся в yказанном  состоянии,  пытаясь  тем  самым  пpивлечь его внимание к себе. Таков один из видов пpелести. Тем, кто  идет пpотоpенным пyтем подчинения  и  смиpения,  это  зло  едва  ли  способно пpичинить вpед. По  большей  части,  оно  поpажает  людей,  живyщих отдельно по  своей  воле,  полагающих,  что  внешний  обpаз  подвижничества и вообще человеческие yсилия могyт пpинести плод сами  по себе. В этом состоянии, котоpое  является  вводным,  пpелесть  с  такою тонкостью и искyсством пpинимает на себя  обpаз  благодати  и  истины, что ею могyт  быть  поколеблены  даже  опытные.  Послyшание  считается здесь необходимым. В этом месте стаpец настаивает на том,  что никомy не следyет пpинимать какого бы то ни было pода  чyвство,  явление или видение, не обpащаясь за  советом  к  людям  опытным  и  полагаясь лишь на собственное сyждение.


Справедливость вышесказанного Neovit испытал в полной мере и потому в этой теме попытался упомянуть  об опасности своеволия, которое может стать препятствием. В дополнение к вышесказанному Neovit добавил , что благодать оберегает молящегося и потому не станет вводить его в область созерцания, если у него нет рядом наставника, которому он регулярно исповедуется и который имеет опыт прохождения этапа просвещения.  Конечно, возможны иные пути, но скорее, как исключение, чем практика для мирян.

Это не полное послушание, но и не совет опытного.  Это совмещение исповеди и совета духовника, который наблюдает в течение длительного времени духовный рост или  деградацию молящегося и может дать не абстрактный совет  в возникающих состояниях, а совет с учетом откровенных и полных исповедей не только о грехах, но и о помыслах, откровениях, озарениях, видениях, благодатных  состояниях и духовной немощи.  Никакой форум, никакие книги или советы опытных не могут заменить такого взаимодействия. И потому Neovit пишет:

«Молитва дает надежду. Молитва учит молиться и жить в миру. Молитва очищает и подготавливает к перемене. И если даже нет опытного духовника, молитва ведет и дает ориентиры, но на этапе просвещения приводит к опытному, если молящийся отлепляется от мирских попечений и всем сердцем, всем помышлением прилепляется к молитве».

Доверие духовнику - это не маловерие, а смирение и недоверие своей воле. Доверие духовнику – это вера в  Бога и Его водительство через духовника.

[Колхозник]

Уже который раз пишу, что Бог не творил человека, со  сложными отношениями c Собой. В идеале, они просты и естественны. Так откуда же тогда появилась эта многосложность в том, что бы человеку найти Бога и быть с Ним в отношениях похожих на Адамово?

На ВЗ и на НЗ можно посмотреть и с точки зрения появления изменений и усложнения в отношениях Бога и человека. Если вначале они были просты и естественны, то со временем по причине слепоты и глухоты человека (отпадением человека) они стали сложными. Была ли церковь при Адаме? Были ли священники и духовники которые бы его вели к Богу? Нет, их не было и они не нужны ему были.

Появление церкви, священников и жрецов, пророков и учителей, это результат удаления человека от Бога. Слепому и глухому просто необходим поводырь, что бы не упасть. Разве наше естественное и здоровое состояние это хождение с поводырем? Пока человек болен рука помощи необходима, а по мере выздоровления не должен ли человек учится ходить сам?

В каком порядке появлялись помощники и поводыри при падении человека (если смотреть в разрезе Писания), в том же порядке их влияние на человека должно прекратится. До их полного отсутствия. Если мы собираемся стать новыми Адамами, то и должна быть реализована среда Адама, где нет никого между ним и Богом, в их общении.

Созерцание это высокая степень близости к Господу. Так почему же такая близость не лишает человека детских ходунков и руки матери или отца? Почему такая близость не наделяет человека естественностью хождения пред Богом без посредников? Неужели и на этом этапе вождение Духом (рукой Бога) все еще стоит в сторонке, по отношению к вождению через человека (духовника)? Не потому ли что та огромнейшая и подавляющая душевная часть нашей церкви, которой неведомо состояние свободы в Духе, любит все себе подчинять, под самыми благовидными предлогами? Она никогда не давала свободы духовным и им всегда приходилось оправдывать свою свободу.

[veresk]

veresk, хоть с одной стороны, хоть с другой, Вы можете ответить на выше заданный вопрос?

сегодня я исполнял волю Божию когда проснулся с утра и пошел пописать в туалет, конкретно в унитаз, ибо воля Божия чтоб всякая тварь очищалась и блаженствовала...и воистину я был удостоверен что исполнивший волю Бога сподобляется блаженства...и я четко это сознавая всегда спешу утром исполнить волю Бога...

а если серьезно я не знаю(и не хочу знать) ответа на такой вопрос, ибо не имел такой дерзости в себе чтоб люди и Бог давали мне конкретные абсолютно точные отчеты о своих деяниях...если у Вас сеё есть дерзновение то можете прямо спросить об этом у Бога и пусть Он даст Вам отчет...вот сформулируйте этот вопрос для Бога абсолютно точно и конкретно и поделитесь ответом...ведь Бог разделяет свою волю с миром и конкретно с каждым человеком, и мы призванны по подобию Его делится...вот конкретно Вы Владимир примите и разделите...я только рад буду сподобиться от Вас осознанного благословения

[Сергий]

Доверие духовнику - это не маловерие, а смирение и недоверие своей воле. Доверие духовнику – это вера в  Бога и Его водительство через духовника.

В целом верно, но не верный акцент. Поэтому согласен более с Александром, чем с Вами.
В молитвенном пути важен взгляд на себя со стороны. Просто взгляд. Взгляд без руководства и команд, ибо послушание только Богу. Послушание наставнику, только для научения послушания Богу, иначе подмена божественного человеческим.
Но взгляд со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного человека ЧРЕЗВЫЧАЙНО ЦЕНЕН для корректировки себя, для раскаяния в том, что самому не видно. Это единственный метод борьбы с гордостью и тщеславием, которые обнаружить в себе самому крайне сложно, и тогда внешний толчек опытных - ЦЕННЕЙШЕЕ ЛЕКАРСТВО. Собственно, в этом и вся ценность внешнего послушания и руководства. Остальное же дает только Дух, Ему и следует довериться и в молитве, и в созерцании, и в озарении, которое всегда спасительно и врачует, когда, казалось бы полный тупик и мгла бездны греха (ошибок) ...

[Neovit]

Созерцание это высокая степень близости к Господу. Так почему же такая близость не лишает человека детских ходунков и руки матери или отца? Почему такая близость не наделяет человека естественностью хождения пред Богом без посредников? Неужели и на этом этапе вождение Духом (рукой Бога) все еще стоит в сторонке, по отношению к вождению через человека (духовника)?

Верно, созерцание - это этап субботствования. Но прежде чем сподобиться созерцания, надо хотя бы войти в область созерцания и пройти этап подготовительного просвещения благодатию. Не многие достигают этой области без наставника и еще меньше тех, кто проходит этап просвещения и не срывается в бездну или не скатывается на ропот против церкви и Бога.

Не потому ли что та огромнейшая и подавляющая душевная часть нашей церкви, которой неведомо состояние свободы в Духе, любит все себе подчинять, под самыми благовидными предлогами? Она никогда не давала свободы духовным и им всегда приходилось оправдывать свою свободу.

Нет не потому. Спросите у тех, кому ведомо состояние свободы Духа и вы не услышите такого отношения к церкви.

[Neovit]

Доверие духовнику - это не маловерие, а смирение и недоверие своей воле. Доверие духовнику – это вера в  Бога и Его водительство через духовника.

взгляд со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного человека ЧРЕЗВЫЧАЙНО ЦЕНЕН

А взгляд  со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного духовника  еще более ЦЕНЕН.

[veresk]

Доверие духовнику - это не маловерие, а смирение и недоверие своей воле. Доверие духовнику – это вера в  Бога и Его водительство через духовника.

взгляд со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного человека ЧРЕЗВЫЧАЙНО ЦЕНЕН

А взгляд  со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного духовника  еще более ЦЕНЕН.

Неовит чуть выше было

Это не полное послушание, но и не совет опытного

зачем такие извивы мысли, неужели не видите что входите в лукавство?

[Neovit]

Доверие духовнику - это не маловерие, а смирение и недоверие своей воле. Доверие духовнику – это вера в  Бога и Его водительство через духовника.

В молитвенном пути важен взгляд на себя со стороны. Просто взгляд. Взгляд без руководства и команд, ибо послушание только Богу. Послушание наставнику, только для научения послушания Богу, иначе подмена божественного человеческим.

Это верно, лучше бежать от того духовника, который командует и требует безусловного послушания.
Но верно и то, что лучше предпочесть совет опытного духовника, чем следовать своей воле, если она противится совету. Впрочем, это познается еще на значительно более раннем этапе очищения, на котором собственно и возникают доверительные взаимоотношения с духовником, проверенные временем и скрепленные благодатью.

[Грация]

Но хотя бы без конкретного примера, Вы можете о себе сказать, что услышали и выполнили, абсолютно точно волю Бога, а не кого или чего либо? Точнее, эту волю Вы услышали лично-в молитве, тишине, созерцании, без посредников в виде людей и Писаний, и что это не плод памяти, разума и чувств.

С конкретным примером!) На данный момент времени вижу (или слышу) волю Бога в том, чтобы учиться не отделять внутреннее от внешнего, молитву в тишине от реальной жизни. Потому что, когда внутреннее отделено от внешнего, то воля Бога  воспринимается нами лишь в виде временных повелений, которые человек должен услышать. А услышав эти повеления (от духовника или же в молитве), мы должны, конечно же, их исполнять по той же самой искусственно созданной нами схеме: услышал – исполнил и т.д. 

Но хотелось бы научиться не отделять друг от друга внутреннее и внешнее. Думаю, что слышание и исполнение воли Бога – это не просто время от времени повторяющиеся действия, это нечто большее…это осознанная жизнь человека, которая наполнена любовью и благодарностью к Создателю. И если кто-то, например, духовник, книга, форум, кот обыкновенный или самый необыкновенный,  учит меня такой осознанной жизни, то чего еще можно желать?))

[Neovit]

Доверие духовнику - это не маловерие, а смирение и недоверие своей воле. Доверие духовнику – это вера в  Бога и Его водительство через духовника.

взгляд со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного человека ЧРЕЗВЫЧАЙНО ЦЕНЕН

А взгляд  со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного духовника  еще более ЦЕНЕН.

Неовит чуть выше было

Это не полное послушание, но и не совет опытного

зачем такие извивы мысли, неужели не видите что входите в лукавство?

Лукавства нет. Термином "Опытный" я называю опытного в молитве, но не имеющего непосредственных взаимоотношений с молящимся.
Говоря о духовнике на этапе созерцания я подразумеваю опытного духовника  в том контексте, в котором говорится в приведенных текстах афонских старцев.

[Грация]

А взгляд  со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного духовника  еще более ЦЕНЕН.

(Неовит! У Вас есть духовник?

[Краевед]

Справедливость вышесказанного Neovit испытал в полной мере и потому в этой теме попытался упомянуть  об опасности своеволия, которое может стать препятствием. В дополнение к вышесказанному Neovit добавил , что благодать оберегает молящегося и потому не станет вводить его в область созерцания, если у него нет рядом наставника, которому он регулярно исповедуется и который имеет опыт прохождения этапа просвещения.  Конечно, возможны иные пути, но скорее, как исключение, чем практика для мирян.

Это не полное послушание, но и не совет опытного.  Это совмещение исповеди и совета духовника, который наблюдает в течение длительного времени духовный рост или  деградацию молящегося и может дать не абстрактный совет  в возникающих состояниях, а совет с учетом откровенных и полных исповедей не только о грехах, но и о помыслах, откровениях, озарениях, видениях, благодатных  состояниях и духовной немощи.  Никакой форум, никакие книги или советы опытных не могут заменить такого взаимодействия. И потому Neovit пишет:

Практика показывает, что введение в чувственную жизнь без руководителя и даже духовника, в том числе и в созерцательные способы молитвы - для мирян - происходят раз за разом.
И в этом состоит, в том числе, воля Бога. Мы видим, что Он делает это.
Мысль же о том, что Бог так делать не будет - не только решение Божественных намерений человеком, но и вовсе - как показывает практика и статистика - прямо богопротивна.

Более того - в цитате жирным шрифтом прямо написано, что есть благодатное утешение в области созерцания - призывающее.

И уже человеку требуется предпринять меры к лучшему обучению - как-то, духовник, руководитель, советы святых отцов, современные мысли - даже этот форум.
Например, Александр часто призывает к конкретности вопросов, для конкретных смыслов ответов. Вы же делаете прямо противоположное - утверждая конкретность, отрицаете любой форум (и этот).

Я показал только два извращения смысла, а их больше.

Да, и почему вы говорите от своего имени о своём имени в третьем лице ? Вы обиделись ?


Поэтому-то Александр и сказал, что ум боится и запрещает, ежели нет всех условий заранее. Запрещает себе и другим.
И как поздние святые отцы вошли в противоречие с ранними - так и вы, запрещая Богу, входите в противоречие с цитируемыми вами более ранними отцами.

Простите за повторение, просто хотел увязать для вашего понимания, чтобы вы увидели и смогли положить трезвенный взгляд на самого себя для дальнейшего покаяния.

[Колхозник]

. Но прежде чем сподобиться созерцания, надо хотя бы войти в область созерцания и пройти этап подготовительного просвещения благодатию.

Этап просвещения благодатью = Богом разве не Его вождение? Совершенно верно, уже на ранних этапах, когда ум выходит из помрачения, человек начинает различать Его руку.

Не многие достигают этой области без наставника и еще меньше тех, кто проходит этап просвещения и не срывается в бездну или не скатывается на ропот против церкви и Бога.

Я основываюсь на своем опыте. По мере помощи от наставника, на каком-то периоде начинаешь различать и обучение благодатью (Богом), это идет до поры до времени параллельно друг другу, взаимодополняя помощь с обеих сторон.

Neovit, если ты связан сетями которые есть в церкви, то многое сказанное будешь воспринимать как ропот на церковь.  Так устроена матрица.

Нет не потому. Спросите у тех, кому ведомо состояние свободы Духа и вы не услышите такого отношения к церкви.

Не только спрашивал, но и видел и вместе переживал. Только не нужно путать обличение церкви с ропотом на нее.
Разве Христос не обличал ВЗ церковь? Вспомни как это воспринималось церковной элитой тогда. Они это считали не просто ропотом, а богохульством! Не те ли кто был верующим в той церкви, распял Христа? Не та ли часть (душевная) гнала и убивала пророков? Не та ли часть НЗ церкви гнала святых? За что гнала, за молчание и согласие, или же за слова обличия? Вот они были свободны в Духе!

Не думаю что есть истинная свобода там, где есть соглашательство с рабством, прикрытое  ради тренировки (или же из других побуждений) смирением. 

[Краевед]

  Вообще, если говорить о созерцании, то это есть со-зеркальность как действие, т.е. участие в отражении.
  Отражается Божественность в нашем естестве, изменяя его. Если же мы пытаемся формулировать в известных нам формах и действиях - ума, например, то неизбежно искажаем привнесённое действие и изменяем суть своей самостью.
  Поэтому-то знания, полученные таким способом, искажены в меру несовершенства нашей души (сердца и ума, в общем) - и намного более правильно не оформлять полученные изменения в несовершенные знания, а всё более и более смиренно отдавать себя Богу и углубляться через изменение своего естества в Богопознание. Ведь созерцание и есть подготовка к вечной жизни, одевание праздничных одежд (эво как исказил... аж сам удивляюсь).

[Краевед]

  От этого метода - изменения нас Действием Божественным во время нахождения во внутреннем сердце - и затихают мысли и чувства, как и происходят прочие явления, описанные Neovit-ом в первом посте, и иные.

  Различить же, туда ли мы движемся, божественное ли в нас действие - можно по плодам. И тогда уж можно предпринять поправки. Для этого-то и полезны духовник и исповедник, и всё прочее. Ещё же есть молитвы о нас.
  Одной из важных необходимостей, ввиду отсутствия опытных руководителей или их малости, была и будет молитва о вразумлении, о даровании рассуждения (различения), как и молитва о исправлении нашего пути, и готовность к этому. Молитва о себе и друг о друге.

[Владимир Б.]

...вот конкретно Вы Владимир примите и разделите...я только рад буду сподобиться от Вас осознанного благословения

Нечем делиться?...особенно в этот промежуток времени, поэтому и вопрошаю. Хотя уверен, что и Грация не сможет сказать ничего более полного и точного по этому вопросу.
Меня он всегда волновал и до сих пор волнует. Хотя в самом далёком приближении понимаю, что это, как и настоящее созерцание, доступно только чистым сердцем, и говорить о таких вопросах, значит признавать себя таковым.
И насколько понимаю опыт Отцов, чем чище человек, тем меньше он хочет говорить.

[Владимир Б.]

С конкретным примером!) На данный момент времени вижу (или слышу) волю Бога в том, чтобы учиться не отделять внутреннее от внешнего, молитву в тишине от реальной жизни. Потому что, когда внутреннее отделено от внешнего, то воля Бога  воспринимается нами лишь в виде временных повелений, которые человек должен услышать. А услышав эти повеления (от духовника или же в молитве), мы должны, конечно же, их исполнять по той же самой искусственно созданной нами схеме: услышал – исполнил и т.д. 

Но хотелось бы научиться не отделять друг от друга внутреннее и внешнее.

Грация, извините, писал ответ выше, когда ещё не прочёл Ваше сообщение. Но всё так и есть.
Откуда Вы знаете, нужно ли Вам учиться отделять внутреннее от внешнего в принципе? Может такие вещи Вам не полезны, пока не будет прибито тщеславие до приемлемого уровня. Как Вы поняли, что это именно от Бога, а не от знания Отцов, или прочитанного на форуме?
Грация, только не подумайте, что подшпиливаю Вас, это всё мои вопросы... пока без ответов.

[Владимир Б.]

И если кто-то, например, духовник, книга, форум, кот обыкновенный или самый необыкновенный,  учит меня такой осознанной жизни, то чего еще можно желать?))

Здесь совсем не понятно. Разве мало духовников отправило людей не по той дороге? На форуме множество примеров. Или на форуме мало очень нехороших советов, далёких от пути к Богу.
Т.е. человеку всё равно нужно выбирать, пытаясь найти согласное с волей Божией.

[Питирим]

Первая ступень озвучена ...(иногда беспрекословного) послушания духовнику с молитвенным опытом. Ум, поднимаясь на эту ступень, если не очищен или находится в шорах специфических воззрений, легко абсолютизирует принцип послушания и доводит его до абсурда.

Ступень вторая. На ней происходит осознание достаточно простого факта: опытного в молитве духовника практически не найти. Что и зафиксировано немалым числом отцов-подвижников, начиная с 19-го века.

На третьей ступени проблема наличия опытного духовного отца начинает исчезать, поскольку водительство Св.Духом перестает быть абстракцией.

Кардинальная ошибка тех, кто в настоящее время проповедует абсолютную необходимость беспрекословного послушания, заключается в том, что они - маловеры. Они не верят в Бога, они не доверяют Его водительству, они рабы навязанных представлений...

Аналогичные мысли о духовниках.

[Neovit]

А взгляд  со стороны В ДЕЛАХ ДУХОВНЫХ, честный и острый, и опытного духовника  еще более ЦЕНЕН.

(Неовит! У Вас есть духовник?

Да есть. И не один. Этап очищения от начала воцерковления у меня был все время один духовник и я благодарю Господа, что он дал мне такого наставника.. Когда пришла ИМ со временем возникла потребность в духовнике, имеющем опыт ИМ, и неисповедимыми путями благодать привела меня к такому священнику. Он удивился - откуда ты узнал обо мне? Мой первый духовник был в дружеских отношениях с новым, но не знал, что тот имеет 20-летний опыт молитвы. Опытные священники-молитвенники есть везде и всегда, но к ним пути открываются благодатью. Это так, потому что Дух дышит всегда и везде и не оскудевает.

Однажды, после благодатного восхищения, я услышал в молитве: "Тебе это дается только потому, что у тебя есть наставник, который может удержать твои порывы и парения ума, слушай его".

Кроме того, у меня есть наставник, схиархимандрит. Однажды я четко почувствовал, что мне  надо срочно все бросить и поехать в конкретное место. Я так и сделал, все бросил и поехал в монастырь. Три года назад он благословил меня на ИМ. С ним я встречался только дважды, иногда переписываюсь. но эти встречи преобразили мою молитву. Преобразили не столько его советы о молитве, сколько непосредственное общение и прикосновение благодати, открывшей сокрытое.

Церковь, наставник, исповедь, благословение, молчание - это не пустые названия, но пути действия благодати. Своеволие, самочинье и дискуссии, земные интересы и попечения - это пути действия лукавого. Можно творить ИМ на обеих путях и без благословения, но результат будет разным.

[Neovit]

Да, и почему вы говорите от своего имени о своём имени в третьем лице ? Вы обиделись ?

Когда я начинал писать эту тему, я не знал что будет написано. Я просто записывал то, что чувствовал необходимым записать и разместить на форуме, тщательно стараясь устранять домыслы собственного ума. И пост стал для меня некоторым итогом собственного опыта, который я не мог раньше обобщить и выразить словами. Поэтому и говорю в третьем лице.
Сейчас все смешалось. Началась дискуссия и потерялась цельность и крепость, которую подметил Александр.Пора закругляться.

[Сергий]

Да, и почему вы говорите от своего имени о своём имени в третьем лице ? Вы обиделись ?

Когда я начинал писать эту тему, я не знал что будет написано. Я просто записывал то, что чувствовал необходимым записать и разместить на форуме, тщательно стараясь устранять домыслы собственного ума. И пост стал для меня некоторым итогом собственного опыта, который я не мог раньше обобщить и выразить словами. Поэтому и говорю в третьем лице.
Сейчас все смешалось. Началась дискуссия и потерялась цельность и крепость, которую подметил Александр.Пора закругляться.

Neovit,
спасибо.
Не покидайте нас надолго.

[Alexander]

Владимир Б.,

И насколько понимаю опыт Отцов, чем чище человек, тем меньше он хочет говорить.

И так, и не так. И Господь, и некоторые Его ученики говорили не мало, также и отцы. А кто-то молчал.

[Грация]

Грация, только не подумайте, что подшпиливаю Вас, это всё мои вопросы... пока без ответов.

Владимир, меня нисколько не смущает тот факт, что мой ответ может не полностью мне принадлежать, а являться частично результатом прочтения мною тем форума или трудов святых отцов.  А также не смутило и то, что Вы были заранее уверены в том, что мой ответ окажется для Вас не полным и не точным.  Отвечая на Ваши вопросы, я не стремлюсь полно и точно ответить. Полнота ответа, на мой взгляд, находится в самом вопрошающем. В принципе, как «правильно» ответить, я знаю. Но не хочу этого делать. «Правильно» ответить – это и было бы для меня проявлением тщеславия и  остановкой внутреннего диалога с Вами. Но мне интереснее увидеть то, что стоит за Вашими вопросами.  Вы, действительно, немногословны, всегда пишете правду о себе, без стремления как-то что-то приукрасить, искренне путаете форумчанок одну с другой…)) И еще… Хотела спасибо Вам сказать за видеоролик.  Понравился Владимир.  Я отвечу Вам на вопросы немного позже…

[Raisa]

Владимир, мне кажется слушание и сотворение Воли Божией очень ключевым в деле спасения. И ведь каждый даже только-только развернувшийся к Богу уже начинает её слышать, это не является чем-то сверхъестественным, наоборот, это естественная способность человеческой души. Другое дело, что не хватает опыта всегда её 100-процентно различать или расслышав, иметь порой недюжинную смелость исполнить. Ну так на то и жизнь дана - тренироваться, учиться. Воля Божия слышна через голос совести, интуиции и через обстоятельства.

[Грация]

Однажды, после благодатного восхищения, я услышал в молитве: "Тебе это дается только потому, что у тебя есть наставник, который может удержать твои порывы и парения ума, слушай его".

Неовит! Спасибо! Замечательно, что у Вас есть такой человек! Вы интересно пишете, не пропадайте!)

[Грация]

Меня он всегда волновал и до сих пор волнует. Хотя в самом далёком приближении понимаю, что это, как и настоящее созерцание, доступно только чистым сердцем, и говорить о таких вопросах, значит признавать себя таковым.

Это страх говорит так в человеке.)) Страх выглядеть перед кем-то не так, как принято выглядеть смиренному и чистому человеку. Эти условности создает ложная личность в нас. Истинная наша личность – чиста. Но познать в себе эту чистоту,  научиться слушать ее голос, нам мешает именно ложно созданная личность с ее страхами  и ложной скромностью… Слишком много внимания мы ей уделяем.))

Я говорю о таких вопросах, потому что считаю их важными и для себя также. Я не думаю о себе ни в положительном, ни в отрицательном смысле. Это звучит как необходимость выбрать зал для некурящих или курящих. А если я просто человек?))  Восприятие слов своих и других людей выявляют во мне те места, которые нуждаются в очищении. Думаю, что такое деление на молчащих, как чистых и не молчащих – как тщеславных – оно искусственно. К молчанию человека могут разные причины приводить. И тщеславные, в том числе. Я за то, что если молчать – то в предстоянии, если говорить – то от сердца (какое уж дано). А все остальное – от лукавого.) И согласна с Вами – много говорить – не полезно.)

Отвечаю «правильно»: Вопрос слышания воли Бога и исполнения ее – это вопрос всей жизни человека. Исполнение – длиною в жизнь. Нет меры совершенствования человека в Боге, так же как нет меры Божьей Любви. Воля Бога в том, чтобы мы были совершенны как совершенен Отец наш небесный.

[Грация]

Откуда Вы знаете, нужно ли Вам учиться отделять внутреннее от внешнего в принципе? Может такие вещи Вам не полезны, пока не будет прибито тщеславие до приемлемого уровня. Как Вы поняли, что это именно от Бога, а не от знания Отцов, или прочитанного на форуме?

Меня интересует нетленная душа. Именно связь со своей нетленной душой дает возможность человеку познавать и исполнять волю Бога как свою собственную. Частично возможность такой связи дана нам по природе. Об этом говорила Раиса: интуиция, совесть… Но этого не достаточно для постоянной и прочной связи. Молитва призвана сделать эту связь неразрывной.. Но, пока нет такой связи, человек ощущает себя изолированным от Бога и от других людей. И всячески стремится изолировать свои мысли и чувства от мыслей и чувств других людей, проявить свою независимость во мнении. Т.е. вот знание от Бога, вот знание как плод памяти или разума, а вот знание – от авторитетов… Поэтому так много споров, недосказанностей, недопониманий. Каждый отстаивает свое. Признаться, что твои мысли – это не твои мысли – означает в мире противоборства потерять свое лицо. Но на самом деле, это не лицо вовсе, а маска. И так будет продолжаться, пока не будет познано настоящее лицо, не иллюзорное. Тогда просто не возникнет такой вопрос, что от Бога, а что от знаний Отцов или прочитанного на форуме… Исчезнут внутренние границы, разделяющие людей. Эти границы созданы нашим эгоизмом. Человек поймет опытно, что источник мысли – Один, источник любви – Один, и источник жизни для всех – Один.

[Грация]

И если кто-то, например, духовник, книга, форум, кот обыкновенный или самый необыкновенный,  учит меня такой осознанной жизни, то чего еще можно желать?))

Здесь совсем не понятно. Разве мало духовников отправило людей не по той дороге? На форуме множество примеров. Или на форуме мало очень нехороших советов, далёких от пути к Богу.
Т.е. человеку всё равно нужно выбирать, пытаясь найти согласное с волей Божией.

«Осознанная жизнь» как раз и означает, что человек выходит из такой жизни (неосознанной), при которой у него была  необходимость все время выбирать , в новое для себя состояние – осознания, когда реализуется  возможность выбора. Здесь есть отличие. При необходимости выбора (нужно выбирать) человек всегда стоит перед жестким выбором : плохое-хорошее, полезно – не полезно, добро-зло… При возможности выбора (можно выбрать) реализуется его свободная воля, которая уже сделала свой главный выбор –Бога, совершенствование в Нем. Поэтому все остальное в мире не окрашено в противоположные черно-белые цвета , а имеют весь спектр красок. И выбор, какую краску взять не так сложно делать, когда сделан самый главный выбор. О том, что сделан самый главный выбор человека говорит его полное доверие Божиему водительству, согласие с Его волей. Бог от абстрактного понятия становится очень близким, живым… настолько близким, насколько ты его впускаешь в свое сердце и в свою жизнь. Если ты открыт Ему, то Бог будет везде, во всем и во всех… и в тебе самом… И воля Его будет открываться также во всем… Когда человек, сделав свой внутренний выбор жить согласно воле Бога, поймет, что все пути в жизни ведут лишь к Нему, то он сможет осознанно жить.  Не метаться каждый раз, стоя перед выбором: правильно или нет… А принять и вместить с благодарностью волю Бога свободно на столько, насколько ему позволяет его сознание и стремление на сегодняшний день.

[LuckyKOT]

А можно я встряну в Ваши милые беседы )?
Наблюдения практического плана ) при полной луне (плюс минус 3 дня) вхождение в созерцание более легкое и сама осознанность глубже и стабильней. Дальше с убыванием луны так же слабеет и созерцание. Потом снова возрастание вместе с луной и так по кругу )
Сталкивались?

[Антиквар]

Лунные фазы влияют на человеческую психику, на кого-то мало, на кого-то очень сильно, вплоть до сомнамбулизма. Ничего удивительного, но это все-таки немного другое

[Владимир Б.]

И так, и не так. И Господь, и некоторые Его ученики говорили не мало, также и отцы. А кто-то молчал.

И это вроде как так, но с другой стороны и не так.
Господь, ученики... не так уж и много собралось их слов за столько лет. И все конкретно, "по делу".
А большинство Отцов (которых читал), скорее всего, много писали, и опять же только о том что прошли и познали.
Хотя, может у Вас и у меня - болтуна, совсем разные мерки молчания.  

[Софистъ]

При необходимости выбора (нужно выбирать) человек всегда стоит перед жестким выбором : плохое-хорошее, полезно – не полезно, добро-зло…

По моему опыту, такой выбор бывает как раз очень нечасто. А если и бывает, то обычно никто над ним не задумывается. Когда критерии столь очевидны,
сомнений не возникает. Люди не так глупы, как порой принято считать.
Я например ни одного не видел ходящего босиком в метро, или чтобы человек ездил на джипе и собирал объедки в Макдоналдсе и т.д.
И я сам не задумываюсь отаких вещах, хотя формально такой выбор у меня и есть.
Обычно же выбор встает между "плохо" - "плохо" и "плохо" - "еще хуже" , причем обычно еще и неизвестно, что есть что. Например, когда и
бороться сил уже нет, и сдаваться тоже никак нельзя.
Кстати, очень удачно это выражено в русском фольклоре, в знаменитой сказке об Иване - царевиче. Он встретил столб,
 "а на столбе такую надпись: "Кто
Поедет прямо, будет всю дорогу
И голоден и холоден; кто вправо
Поедет, будет жив, да конь его
Умрет, а влево кто поедет, сам
Умрет, да конь его жив будет"
Как видим, варианта вроде "все будут счастливы" или что там что - то дадут, там не предлагается...
(у сказки множество вариаций, но сохраняется суть)

[Владимир Б.]

Владимир, мне кажется слушание и сотворение Воли Божией очень ключевым в деле спасения. И ведь каждый даже только-только развернувшийся к Богу уже начинает её слышать, это не является чем-то сверхъестественным, наоборот, это естественная способность человеческой души. Другое дело, что не хватает опыта всегда её 100-процентно различать или расслышав, иметь порой недюжинную смелость исполнить. Ну так на то и жизнь дана - тренироваться, учиться. Воля Божия слышна через голос совести, интуиции и через обстоятельства.

Отвечаю «правильно»: Вопрос слышания воли Бога и исполнения ее – это вопрос всей жизни человека. Исполнение – длиною в жизнь. Нет меры совершенствования человека в Боге, так же как нет меры Божьей Любви. Воля Бога в том, чтобы мы были совершенны как совершенен Отец наш небесный.

Raisa, Грация, очень правильные слова, о важности этого можно даже написать жирным шрифтом. Но нет здесь какой-то завершающей чёрточки. Нет, хоть тресни.
Всё что Вы перечислили, в определённый момент жизни очень просто ставится под сомнение, и может даже отрицание как признанного ранее правильным, и бывшего точно "по воле Божией".
Так же ни в коем случае не веду речь про стыд от чужих мыслей, наоборот, для многих людей так полезнее.
Интуиция, совесть, закон Божий - это все тоже очень близко, но это же мы можем прочитать и в Библии, у Отцов, у опытных христиан, и это как бы "мёртвый" закон Божий, одновременно и животворящий. Стараемся слушать его, жить по нему, но это всё равно не та живая нить с Богом, когда можно отставить всё внешнее, из-за того, что внутри есть уже Всё. Так кажется.
Наверное, такое неприятие слов "исполнить волю Божию", появилось от того, что их стали употреблять очень часто, а в прямом смысле слова их редко кто может употребить. Особенно в последнее время - от "воля Божия - наказать Украину..." до "воля Божия - уйти в лес....".
Грация, простите, Вы столько потратили время на меня, а тут опять не "лезут" слова... тужусь, тужусь, а никак ...

В общем, сложилось такое мнение, что точная воля Божия - что бы все спаслись. В частном случае отдельного человека - самое главное, что бы человек приобрёл смирение, смог сказать "Господи, помилуй!". Всё что этому способствует  - точно по воле Божией. Остальное ... Бог в любом случае, если нет греха (здесь совесть и закон Божий в помощь),  как бы идёт рядом, куда бы мы не пошли в своей свободе. Например, в Храм, так в Храм, затворились дома - так в домашний затвор, и в любом случае,  на этих, нами выбранных путях, устраивает всё к выше перечисленному. А все остальные "воли" от человека и от его просьб к Богу.

Когда то прочитал такую мысль, что сначала человек учится слышать духовника (думаю или брата) через послушание ему, потом, когда научается такому, может услышать Ангелов, и потом уже слышать и слушать Бога.

Прочитал сегодня в Добротолюбии обратную мысль от "через очищение человек идет к созерцанию": "очистился через созерцание".

П.С. Грация, неужели совсем со мной всё плохо? Когда уже стал путать форумчанок?
(но не удивляюсь )

[Ian]

"Блажен муж иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не сиде: Но в законе Господнем воля его и в законе Его поучится день и ночь" (Пс 1). Вот этого Гоподь и хочет от нас. Я это понимаю как исполнение заповедей и пребывание в молитве.

"Когда благодаря заповедям искоренены страсти и благодарая трудам отброшена тьма заблуждения, и нет тени страстей над душой, природа по благодати воскрешает во славе своего сотворенного состояния; она созерцает себя во свете бесстрастия и может отличить истину от подобия и обмана, она начинает иметь дела, мысли, слова и поступки без смешеноа со злом".  Шемон д-Тайбуте.

[иерей Андрей]

При необходимости выбора (нужно выбирать) человек всегда стоит перед жестким выбором : плохое-хорошее, полезно – не полезно, добро-зло…

По моему опыту, такой выбор бывает как раз очень нечасто. А если и бывает, то обычно никто над ним не задумывается. Когда критерии столь очевидны,
сомнений не возникает. Люди не так глупы, как порой принято считать.
Я например ни одного не видел ходящего босиком в метро, или чтобы человек ездил на джипе и собирал объедки в Макдоналдсе и т.д.
И я сам не задумываюсь отаких вещах, хотя формально такой выбор у меня и есть.
Обычно же выбор встает между "плохо" - "плохо" и "плохо" - "еще хуже" , причем обычно еще и неизвестно, что есть что. Например, когда и
бороться сил уже нет, и сдаваться тоже никак нельзя.
Кстати, очень удачно это выражено в русском фольклоре, в знаменитой сказке об Иване - царевиче. Он встретил столб,
 "а на столбе такую надпись: "Кто
Поедет прямо, будет всю дорогу
И голоден и холоден; кто вправо
Поедет, будет жив, да конь его
Умрет, а влево кто поедет, сам
Умрет, да конь его жив будет"
Как видим, варианта вроде "все будут счастливы" или что там что - то дадут, там не предлагается...
(у сказки множество вариаций, но сохраняется суть)

     
   Ну что ж, похоже ведь - "Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее".  Конец и у вашей сказки хороший.
   
      Я согласен с Грацией про выбор, вот только и Владимир прав про поверхостность просто слов о воле Божией.
  Попытка слиться волей с Богом это не только радость утешения и узнавания( мол это воля Божия), это трагедия  и переживание мучительных вопрошаний навроде как у многострадального и праведного Иова.

     Есть очевидные вещи - целомудрие, кротость, молитва - которые я безоговорочно выбрать не могу. Безусловно есть воля Божия которая, несмотря на это моё бессилие, может изменить и спасти меня. Но где она?
   Мне также можно стенать как и Иову, и не успокоюсь, не язвы имея в виду(треклятый грех мой), а пока не получу разрешение в главном - узрев Лик Его.
   

[Raisa]

Интуиция, совесть, закон Божий - это все тоже очень близко, но это же мы можем прочитать и в Библии, у Отцов, у опытных христиан, и это как бы "мёртвый" закон Божий, одновременно и животворящий. Стараемся слушать его, жить по нему, но это всё равно не та живая нить с Богом, когда можно отставить всё внешнее, из-за того, что внутри есть уже Всё. Так кажется.

Ну почему? Очень даже это живая нить, наиживейшая! Иногда Воля Божия бывает и в том, чтобы вообще ничего внешнее не делать.

В частном случае отдельного человека - самое главное, что бы человек приобрёл смирение, смог сказать "Господи, помилуй!". Всё что этому способствует  - точно по воле Божией.

Не согласна. Приобретение смирения - не самое главное. Но тоже ключевое и крайне важное состояние. Оно вместе с соблюдением кристальной совести очень способствует, расчищает дорогу послушанию, которое ведёт к исполнению Воли Божией. Так вижу.

Бог в любом случае, если нет греха (здесь совесть и закон Божий в помощь),  как бы идёт рядом, куда бы мы не пошли в своей свободе. Например, в Храм, так в Храм, затворились дома - так в домашний затвор, и в любом случае,  на этих, нами выбранных путях, устраивает всё к выше перечисленному.

Если нет греха... Так грех как раз состоит в отсоединённости от Бога и от Его Воли. Мне кажется, что никуда не нужно ходить в "своей свободе". Нет, ну можно, конечно, но это грех. В затвор, храм или как тут говорилось, пописать - желательно всё же согласовывать действия с Волей Всевышнего. Иначе - аварии, наверняка, сами убеждались.
 

[Raisa]

Софистъ, как-то один не сказать, что сильно верующий, но умудрённый практической жизнью добрый человек, который много где пожил и многое повидал, мне сказал: "Без минусов нет нигде" Ну не бывает и всё тут, хоть завыбирайся. Поэтому где Воля Божия на данный конкретный момент быть, тут и быть и терпеть что есть. Крест это называется.

[Грация]

очень правильные слова, о важности этого можно даже написать жирным шрифтом. Но нет здесь какой-то завершающей чёрточки. Нет, хоть тресни.

Это ничего.)) Черточка есть. Но она очень глубоко, не на поверхности – это и есть то семечко, которое призвано взрасти, тот внутренний человек, который уже давно сделал свой выбор и движется к цели, вне зависимости от того, что выберет человек внешний. Софист хорошую сказку привел в пример: Иван двигался к определенной цели. Его выбор на распутье определял только способ, каким он доберется к своей главной цели. А сам выбор цели – куда и зачем ему ехать, он уже сделал ранее. И этот главный выбор цели повлиял уже на выбор дороги и дальнейшего способа продвижения.

Всё что Вы перечислили, в определённый момент жизни очень просто ставится под сомнение, и может даже отрицание как признанного ранее правильным, и бывшего точно "по воле Божией".

Да, потому что все в жизни под сомнение ставит внешний человек. Это он выносит подобные оценки: правильно – не правильно, полезно – не полезно… Внутренний человек же рождается, растет и познается в безмолвии…там, где нет никаких оценок и сомнений. Помните святоотеческое: не принимай – не отрицай. Это  краткое описание безоценочного пути внутреннего человека, пути, который лежит также и в стороне от каких-либо сомнений, страхов и недоверия. Шаг влево или вправо от этого правила и весь букет сомнений собран. А если есть доверие Богу и Сам Бог – как цель пути, то учиться слушать и слышать Его голос можно уже на самых ранних этапах. Там, где Он яснее звучит – там и слушать: в молитве, в Писании, в Предании, голосе совести или интуиции, в форумских беседах, советах опытных…. И так до тех пор, пока этот голос ясно не зазвучит в собственном сердце.

[Грация]

Когда то прочитал такую мысль, что сначала человек учится слышать духовника (думаю или брата) через послушание ему, потом, когда научается такому, может услышать Ангелов, и потом уже слышать и слушать Бога.

Моя первая мысль в этой теме, которая вызвала Ваш вопрос, так и звучала, что именно с самого начала человек учится слушать  Духа Божия.  Начало – это то новое в человеке, то семечко любви, искра Божия, которая всеяна в нас Христом. Поэтому сначала мы уже можем слушать этот внутренний голос Божией любви в нас, так как он в нас уже есть - всеян. Духовник, наставник или руководитель учит нас слушать этот голос в себе благодаря тому, что он сам ясно Его ощущает в себе. Происходит внутренняя сонастройка учителя и ученика. Ученик не просто слушает учителя, он слушает Дух Божий, говорящий через учителя и учится различать этот Дух в себе. И так до тех пор, пока ученик сам не станет мастером (кажется, я повторяюсь...). Таким учителем может быть книга, форум, кот...))орые помогают нам слушать Дух в себе.

неужели совсем со мной всё плохо? Когда уже стал путать форумчанок?

А разве я сказала, что это плохо?))

[veresk]

Нечем делиться...особенно в этот промежуток времени, поэтому и вопрошаю.

если человек подлинно сознает что у него ничего нет, то явственно и конкретно сознает что любовь Божья ДАРовона нам, что БЛАГО-ДАТЬ, снизошла к нам , что СИЛА явственная действует в НАС через СЫНА...и если человек подлинно смирён перед этой Силой, он не кривляется за фантазийными образами болтуна итд, а подчиняется этой Силе и она явственно, конкретно в нем действует, через свет свыше в душе и огонь ума и если действует эта сила то и испольняется воля Бога...ибо нет воли без силы, как нет Бога без любви к твари, к человеку...и если человек верит в Любовь, то и преображается по Её образу, и если подлинно верует то и говорит(2 Кор 4, 13) и если уверовал то и заговорил по слову псалмопевца(Пс 115, 1). Не на чахлые извилистые вопрошания за которыми ничего не стоит(т.е. человек не готов действовать конкретно) тратятся силы, а человек ищет эту силу, ищет славы Божей, а не свои кудакхтанья о воли Господа выливает в свет. И действительно если вопрошания пусты, безвольны к действу то лучше помалкивать но Весть Отца, и Предание не к молчанию сводяться, а к Слову к Слову Отца, к Слову от начала Рожденному, от начала Дейсвующему в мире в человеке.

Осознание этой силы, есть становление на пути воли Господа, принятие и усвоение этой силы, есть примирение воли человека с волей Господа, преображение усилием человека по воле Господней есть становления новой твари...И начало и середина и конец это пути есть ДЕЙСТВИЕ, есть ВОЛЯ, есть УСИЛИЕ, и отмолчаться в тени отсидеться тут не получится...и не молчуны сподобяться обителей Отца ибо:

Когда ты сдохнешь -- тебя все забудут
Нет, ты не тот, кто его распял
И даже не тот, кто держал его руки
Ты просто тот, кто ничего не сказал
Когда он за тебя принимал эти муки

И если от начала слова Господни о чистоте сердца и слова отцов о молчание были направлены для действа, то ныне этакие молчуны их напрявляют чтоб оправдывать свою ветхость, свою безволность, маловерие не пожигают себя огнем обличения, не отрезвляют себя светом Господа...они трусы, а мнят себя героями, они равнодушны но думают что это смирение, и своё молчание ставят выше священнобезмолвия. Зато таковые хорошо ищат знамения, конкретных ответов на свои ползучие вопросы, но недастся им этого (Мф12.39)...Где было б торжество православия, если б Палама после пару писем Варлаама, засуетился о своей цельности, которая отмеченна человеками и страха и её потерять побежал бы отсиживаться в пустынях на коленночках духовников, посасывая молочную соску...

[Владимир Б.]

Raisa, Грация, отец Андрей (спасибо, отче) сказал то, что я не смог выразить.

   Мне также можно стенать как и Иову, и не успокоюсь, не язвы имея в виду(треклятый грех мой), а пока не получу разрешение в главном - узрев Лик Его.

Пока не узрим Лик Его, не услышим Волю Его своими ушами, а это, вроде как, и есть истинное созерцание, всегда будет она хоть немного, но искажена проводниками и страстями. А часто, до безобразия сильно.

Таковые не ведают, что истинно духовная жизнь начинается по великой милости Божьей лишь тогда, когда человек всецело предаст себя в волю Божью. А это становится возможным только после очищения ума от помрачения и очищения души от страстей. До этих пор человек живет не духовно, а мудрованием человеческим – знанием ума плотского, даже если он знает всю теорию христианского богословия и велик в глазах людей. Такие нередко запутываются в сетях прельщения плотского ума.....

Кстати, а кто и как, в данный момент времени, понимает что такое созерцание? Не заглядывая к Отцам.

[Владимир Б.]

он не кривляется за фантазийными образами болтуна итд, а п

veresk, я раз промолчал, другой раз, на этот раз.... тоже промолчу.
Одно только могу сказать, не знаю как Александру, но мне Ваши попытки интернет-юродства и обличение всех и вся совсем не по душе.
С удовольствием читаю и буду читать Ваши трезвые и чистые посты.

[Владимир Б.]

Да, потому что все в жизни под сомнение ставит внешний человек. Это он выносит подобные оценки: правильно – не правильно, полезно – не полезно… Внутренний человек же рождается, растет и познается в безмолвии…там, где нет никаких оценок и сомнений.

Не вем, насколько углубился вовнутрь, но раньше, когда была только внешняя жизнь, сомнений почти не было. А вот когда полез вовнутрь, начал хоть как то разбираться в своих страстях, тогда стали видны истинные подоплеки «волей», которые выполнял.

[veresk]

Владимир, если Вам есть что сказать, то зачем кивать на Александра, намекая на его бездействие, вот Вы высказались что в моих словах есть нечистота и отсутвие трезвости...вот и укажите конкретно на это, пока Ваши слова выглядят как эгостические изворотливое недовольство...я так же с удовольствием послушаю Ваши слова сказанные по делу...но в это удовольствие не входит чтоб они льстили моему слуху....
и кстати меры по присечению меня уже приняты, я например ограничен в сообщениях, если конкретно что-то Вам не нравится, то Вы можете выставить вопрос о еще большем присечении моего слова...Вы конкретно скажите об этом и возможно найдете потдержку у других форумчан )

И не надо молчать Владимир всякая нечистота должна быть устранена и в внутрь нас и на форуме...боголюбивый ум молчит перед Светом, а не тьмой нечистой...

[Грация]

Не вем, насколько углубился вовнутрь, но раньше, когда была только внешняя жизнь, сомнений почти не было. А вот когда полез вовнутрь, начал хоть как то разбираться в своих страстях, тогда стали видны истинные подоплеки «волей», которые выполнял.

За всеми «истинными», как нам кажется подоплеками разных волей – стоит Единственная Истинная Воля и эту Единственную Волю надо учиться видеть уже сейчас – неустанно просить Господа дать дар видения чистого за грязным. Также и за всеми искажениями есть Свет Истины. По крупицам мы можем собирать этот Свет уже сейчас, оттуда, где он спрятан в нашей реальной, а не вымышленной жизни – в отношении с близкими, в общении с форумчанами, в работе или в поисках работы… т.е. – отовсюду, не дожидаясь того времени, когда узрим Лик Господа.

[Владимир Б.]

В затвор, храм или как тут говорилось, пописать - желательно всё же согласовывать действия с Волей Всевышнего. Иначе - аварии, наверняка, сами убеждались.

В том то и весь вопрос, что часто воля Бога - это и есть аварии (как ниже Вы написали - Крест), от которых мы бегаем, не понимая и не принимая, выдавая желаемое за действительность. Инстинкт самосохранения, видимо.

Не согласна. Приобретение смирения - не самое главное. Но тоже ключевое и крайне важное состояние.

Смотря какая цель. Если спасение, то может быть даже единственным состоянием для него. Если «высокие дали».... то и их Господь даёт только по смирению.
Рассмотрите всё от самого начала - как, почему пал человек, что ему не хватило для жизни с Богом, для чего он здесь на земле, что он должен приобрести, в чём смысл страданий, скорбей, болезней, страстей, смерти физической, состояний Богооставленности? Про что Отцы единогласно говорят, и к чему нужны телесные и душевные подвиги, трезвение, борьба? Вы найдёте один ответ - смирение.
Приобретение смирения -это единственный смысл жизни человека на этой земле. Кроме него ничто не соединит нас обратно с Богом.

[veresk]

Кстати, а кто и как, в данный момент времени, понимает что такое созерцание? Не заглядывая к Отцам.

созерцание это синергийное ДЕЙСТВО, человека и Бога, нераздельно обличающее светом и выжигающее огнем ветхую тварь в становлении новой.    Нового человека  по образу не слитного единения действия ВОЛЬ человека и Бога...) из созерцания и в нем происходит рождении и становление нового тела для новой жизни...

[Владимир Б.]

За всеми «истинными», как нам кажется подоплеками разных волей – стоит Единственная Истинная Воля и эту Единственную Волю надо учиться видеть уже сейчас – неустанно просить Господа дать дар видения чистого за грязным. Также и за всеми искажениями есть Свет Истины.

Может быть и стоит, но не увижу, пока этот чистый луч света не прекратит затемнять и искажать страстное око моего ума. А часто, искажает в полную противоположность воле Божией, как потом показывает время и жизнь.
Почему говорил, что так, в теории и предположениях толком ничего не понятно, нужны реальные примеры.
Например ?: когда пришёл Храм, несколько раз приглашали в Алтарь, но отказывался. И наставница была против, теперь понимаю почему. Как понять, была ли воля Божия, что бы служил в Церкви, может даже и священством? У меня до сих пор диапазон ответов от «плохо сделал, что отказался» до «всё правильно получилось, нормально преодолел Церковные искушения, пришёл к внутреннему, к молитве и уединению». Как по Вашему этот пример?

[Владимир Б.]

Владимир, если Вам есть что сказать, то зачем кивать на Александра, намекая на его бездействие, вот Вы высказались что в моих словах есть нечистота и отсутвие трезвости...вот и укажите конкретно на это, пока Ваши слова выглядят как эгостические изворотливое недовольство...я так же с удовольствием послушаю Ваши слова сказанные по делу...но в это удовольствие не входит чтоб они льстили моему слуху....
и кстати меры по присечению меня уже приняты, я например ограничен в сообщениях, если конкретно что-то Вам не нравится, то Вы можете выставить вопрос о еще большем присечении моего слова...Вы конкретно скажите об этом и возможно найдете потдержку у других форумчан )

Подумал, что Вы это пишете в разуме (как пример, те слова, что выделил из Вашего поста).
Тогда простите!
Участвовать в каких то интернет-разборках нет желания, и за Александром не прикрываюсь. Просто он как то высказывал мысль о полезности таких Ваших постов, в чём с ним не совсем согласен.

[Грация]

когда пришёл Храм, несколько раз приглашали в Алтарь, но отказывался. И наставница была против, теперь понимаю почему. Как понять, была ли воля Божия, что бы служил в Церкви, может даже и священством? У меня до сих пор диапазон ответов от «плохо сделал, что отказался» до «всё правильно получилось, нормально преодолел Церковные искушения, пришёл к внутреннему, к молитве и уединению». Как по Вашему этот пример?

Выбор – внутри. И воля Бога – в этом выборе. Она в том, чтобы мы служили в Храме своего сердца. Может быть наставница увидела, что служба в Алтаре на данный момент времени может увести Вас от главной цели. Поэтому была против. Но для выполнения воли Бога не имеет большого значения, где будет проходить наша внутренняя служба сердца.  Об этом и Господь ясно сказал. Что если будет Храм в душе, то где бы человек не появился, там и будет служба, там и будет Алтарь. 

Нет такого искажения, которое бы было в полную противоположность воле Бога.  Искажение – это ложное, загрязненное видение человеком воли Бога. А воля Бога – она для нас всегда неизменна. Чтобы мы ни выбрали. Даже если это нам кажется или казалось противоположным.  И то, что идет вниз – это тоже к Богу. Потому что даже в самом-самом низу – частичка Света. Поэтому не важно, как повернется внешняя жизнь. Важно, какой выбор сделает душа.  Идти к Свету с любовью или же, сопротивляясь и постоянно сомневаясь в верности выбранного пути. Сомнений не должно быть в главном.  А по мелочам – сомнения как колючки на пути.  Ошибки не должно быть в главном. А в мелочах – это не ошибки, это просто наш свободный выбор. Мы его всегда можем поменять, если захотим, но главный наш выбор – останется всегда неизменным.

Тема когда-то была об этом на форуме: http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=1501.msg20972#msg20972

[Владимир Б.]

Сомнений не должно быть в главном.  А по мелочам – сомнения как колючки на пути.  Ошибки не должно быть в главном. А в мелочах – это не ошибки, это просто наш свободный выбор. Мы его всегда можем поменять, если захотим, но главный наш выбор – останется всегда неизменным.

Вот, оно самое, о чём немного ранее пытался сказать. Мы знаем только несколько точных воль Божиих - наше спасение, молитва, покаяние, остальное от человеков или от себя. Почему и не получается привести примеры, так как их почти нет. И это действительно наша свобода.

Грация, попробуйте проанализировать тональность начала разговора о воле, и этот конец. Что Вы чувствуете?

[Raisa]

В том то и весь вопрос, что часто воля Бога - это и есть аварии (как ниже Вы написали - Крест), от которых мы бегаем, не понимая и не принимая, выдавая желаемое за действительность. Инстинкт самосохранения, видимо.

Совершенно верно, бывает, Воля Бога ведёт и через аварии. И конечно, в таких случаях просто необходимо никуда убегать и через это пройти. Но надо ведь отличать аварийный Крест то, или наша аварийная дурость. Например, не прислушался к Воле Божией, своевольно пошёл в гости к другу. И пришёл некстати, у него аврал и недосуг совсем, а ты потратил на дорогу полдня.

Смотря какая цель. Если спасение, то может быть даже единственным состоянием для него. Если «высокие дали».... то и их Господь даёт только по смирению.
Рассмотрите всё от самого начала - как, почему пал человек, что ему не хватило для жизни с Богом, для чего он здесь на земле, что он должен приобрести, в чём смысл страданий, скорбей, болезней, страстей, смерти физической, состояний Богооставленности? Про что Отцы единогласно говорят, и к чему нужны телесные и душевные подвиги, трезвение, борьба? Вы найдёте один ответ - смирение. Приобретение смирения -это единственный смысл жизни человека на этой земле. Кроме него ничто не соединит нас обратно с Богом.

Да, я задумалась над Вашими словами, в них есть правда. А если заповеди взять, где там сказано: смиритесь, это первое и наибольшее дело? Но сказано про любовь. Ту, которая совокупность совершенств, включающую и смирение в том числе, и исполнение Воли.

[Raisa]

Например ?: когда пришёл Храм, несколько раз приглашали в Алтарь, но отказывался. И наставница была против, теперь понимаю почему. Как понять, была ли воля Божия, что бы служил в Церкви, может даже и священством? У меня до сих пор диапазон ответов от «плохо сделал, что отказался» до «всё правильно получилось, нормально преодолел Церковные искушения, пришёл к внутреннему, к молитве и уединению».

А отказывались почему: интуитивно что-то отталкивало, или по каким-то логичным причинам? Мне кажется, Воля Божия удобней, быстрей что ли именно для нас устраивает обстоятельства ко спасению, так чтобы именно до нашей души быстрей и удобней "дошли" духовные уроки. Но даже если "попадёшь мимо", Человеколюбивый Отец всё-равно как-то устроит путь, чтобы до души доходили ведения.

[Raisa]

Но для выполнения воли Бога не имеет большого значения, где будет проходить наша внутренняя служба сердца.  Об этом и Господь ясно сказал. Что если будет Храм в душе, то где бы человек не появился, там и будет служба, там и будет Алтарь.

Грация, спасибо за ссылку.   

Я бы сказала, не для выполнения Воли Бога, а для спасения, для скажем так, конечного результата при переходе в вечность все должны прийти к одинаковому внутреннему устроению. А для земного пребывания очень даже имеет значение, т.к. Богу лучше видно, куда и когда нас направить, где надо сеять, кто больше на данный момент нуждается в нашей поддержке, кто лучше сможет преподать нам урок, научить уму-разуму и т.д.
Работа в храме мне подарила вывод, что для спасения совершенно нет никаких преимуществ работать именно в храме. Можно с таким же успехом где угодно, потому что важны только внутренние перемены. Кто светел, тот и свят - золотые слова.

(ПС Владимир, Вы наверное, меня имели ввиду, ту, которая недавно рассказывала о работе в храме).

[Raisa]

Созерцание - взгляд зрачками внутрь. Это просто красивая старинная форма современного слова "смотрение". С филологической позиции - АНИЕ указывает на процесс.
Зрение, рассматривание, видение.
прозорливый и ясновидящий получается одно и то же.

[Грация]

...но не увижу, пока этот чистый луч света не прекратит затемнять и искажать страстное око моего ума.

Пока мы смотрим с позиции искажения – не прекратит затемнять. Тоже понимаю созерцание – как и очищение и чистоту одновременно, не вижу противоречия. Увидеть чистое можно лишь поднявшись умом над всеми искажениями в созерцании Первозданной Чистоты. Потому что только видение Чистоты очищает и преображает и ум и чувства и волю человека. 

У меня до сих пор диапазон ответов от «плохо сделал, что отказался» до «всё правильно получилось...

На первом этапе человек только еще учится слушать в себе голос воли Божией.  Здесь помощь руководителя несомненна. Но есть проблема для человека, живущего в миру.  Имея, к примеру, семью, детей… человек несет перед Богом ответственность за них.  И разумный человек не стремится ее перекладывать ни на кого, даже на самого опытного руководителя. Поэтому общение приобретает вид не полного и безоговорочного послушания, как у монахов, а в виде время от времени спрашиваемых советов и принимаемых их с немалой толикой сомнения. Советы выполняются, но сомнения остаются… и порой, как в Вашем примере – на долгие годы.

Думаю, что смысла в таком послушании в перемешку с сомнениями  – тоже не много.  Сомнения отражают внутренний конфликт – желание учиться самому слушать Бога в себе и одновременно страх исполнить свою человеческую волю, с одной стороны, а с другой стороны – желание быть послушным во всем  наставнику, но думать при этом, что и он человек и не застрахован от ошибок. Чтобы выйти из такого внутреннего конфликта, думаю, необходимо иметь уже с самого начала достаточно  высокий уровень доверия водительству Духа (веру), при котором не остается места сомнениям.  Но, чтобы эта вера не переросла в абсурд, она должна быть уравновешена разумностью. Когда есть послушание с сомнением – не остается в сердце места благодарности.  Вера Богу без сомнения, но с разумностью (пониманием и прощением) в отношении человеческого, рождает благодарное  за все жизненные уроки сердце, которое и учит нас быть послушными Божьему водительству.

[Грация]

Грация, попробуйте проанализировать тональность начала разговора о воле, и этот конец. Что Вы чувствуете?

Но это только начало… конца пока не вижу.)) Когда выделяют главное (Божие) и остальное (человеческое) – то это начало, важное, но это все же только начало…  Поэтому чувствую, что мы пока даже еще и не приблизились к теме созерцания.  Потому что, пока в нас живет отдельно то, что от Бога и то, что от человека  – эта тема всегда будет в начале.   

Этапа восхождения ума к созерцанию,  как этапа синегрийного соединения всех воль в Одну волю,  не миновать.  У отцов – это этап просвещения (по Каллисту средний способ восхождения ума к созерцанию) – как этап ясно  осознаваемой человеком синергии.  Когда человек учится подчинять свою волю воле Бога. Этот этап начинается с обретения способности хорошо и самостоятельно  слышать волю Бога и отличать ее от остальных воль. Думаю, что дар различения – на этом уровне. Потому что третий способ (этап) восхождения ума к созерцанию настолько высок, что человек во всем видит только Божию волю и только она одна руководит его  жизнью.

[Владимир Б.]

Например, не прислушался к Воле Божией, своевольно пошёл в гости к другу. И пришёл некстати, у него аврал и недосуг совсем, а ты потратил на дорогу полдня.

В этом весь и вопрос: чем Вы слушаете? Где уверенность, что Вы слышите Бога, а не более близких к нам существ или свои страсти?
А может быть обратное: Господь специально Вас привёл к другу, что бы помочь в его аврале, а Вы развернулись и ушли.

А если заповеди взять, где там сказано: смиритесь, это первое и наибольшее дело? Но сказано про любовь. Ту, которая совокупность совершенств, включающую и смирение в том числе, и исполнение Воли.

"Нет истинной любви там, где нет смирения."
""Где глубокое смирение, там и слезы обильные, говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – а где слезы, там и посещение Святого Духа."
"Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать» (Лествица, Слово 25, гл.37)"
"Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца. Архимандрит Софроний (Сахаров)"
"Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви. преп. Амвросий Оптинский "

А отказывались почему: интуитивно что-то отталкивало, или по каким-то логичным причинам?

Слишком грязный пришёл в Церковь.

Мне кажется, Воля Божия удобней, быстрей что ли именно для нас устраивает обстоятельства ко спасению, так чтобы именно до нашей души быстрей и удобней "дошли" духовные уроки. Но даже если "попадёшь мимо", Человеколюбивый Отец всё-равно как-то устроит путь, чтобы до души доходили ведения.

Тоже об этом выше говорили: основная воля Бога - спасение... на всех наших путях.

[Владимир Б.]

Но это только начало… конца пока не вижу.))

Да, до конца далековато.
Просто в последних постах "летать" мы стали намного ниже... но всё ещё "летаем".

"Разве в больнице тяжело больной думает о наслаждениях?..."

[Грация]

Просто в последних постах "летать" мы стали намного ниже... но всё ещё "летаем".

"Разве в больнице тяжело больной думает о наслаждениях?..."

Ну… это все слова…)) В слово «смирение» можно вложить очень приземленный человеческий смысл, а можно – невообразимые дали… Также и с понятием «спасения». Диапазон понимания - от спасения в эгоистическом смысле до спасения как обожения. Мы «летаем» настолько высоко, насколько позволяет наш уровень сознания. Учиться по Божьей воле из слепого и глухого становиться зрячим и слышащим,  из хромого – ходячим, а из раба – в свободного…  Назовите это как хотите: лекарством или наслаждением, суть не измениться.

Учиться слышать и слушать волю Бога, исполнять ее – это и есть смирение, без которого не возможно спасение. Я понимаю спасение как не просто то состояние, из которого пал первозданный человек. Это превосхождение первобытного нашего состояния, при котором повиновение Богу было во многом неосознанным и слепым.  В Библии о даровании Богом свободы воли людям говорится как о падении. Но падение человека, его оторванность от Бога – это план Создателя. План, в который и входит задача научиться слышать и слушать волю Творца,  находясь в этом падшем мире,  без принуждения  и сознательно реализуя данную нам свободную волю:  стать богами по благодати. 

[Raisa]

В этом весь и вопрос: чем Вы слушаете? Где уверенность, что Вы слышите Бога, а не более близких к нам существ или свои страсти?

Ну не "пятой точкой" точно Уверенность постепенно появляется по мере опыта в различении духов (недавно была тема) через набивание шишек. Не сразу и не вдруг, а бывает, что и сразу.

А может быть обратное: Господь специально Вас привёл к другу, что бы помочь в его аврале, а Вы развернулись и ушли.

Может быть и такое. Но так это обычно и не противоречит изначальному "извещению" в главном: идти или не идти.

"Нет любви истинной там, где нет смирения."

Можно и так сказать - нет смирения истинного, не растворённого любовью.

[Симеон]

Эх Иоанн, эх брат... Ты главное не пропадай. Ни из виртуального пространства, ни из духовного... Я же о тебе вспоминаю постоянно, и об Игоре, и об Леониде, и об Юрии, и о Марине... Братишки и сестрёнки, не пропадайте!

не переживай, я нормально. лучше помолись о двух моих друзьях, о которых я сейчас напишу в просьбах о молитвах

кстати увидел, когда начинается зрение своих грехов и своего падения в ад, неизбежного как смерть, молитва переходит на всех , на весь мир сама собой, так что совсем по-другому начинаешь переживать за людей. совершенно не так как раньше, хотя это и могло ранее представляться молить о спасении других, но ощущается совсем по-другому

[Neovit]

О воскресении ума
В безмолвии младенца ум появляется на свет движений. И в простоте молчания не знает ум мышления  и сложности понятий.

Зачем дробится ум на мысли? Зачем в единстве простоты ум движется к  различьям? И в чем движение ума? В чем жизнь ума - в мышлении понятий или в безумной тишине без мысли? 

Постепенно приходят ответы на поставленные вопросы. Они трудно выразимы словами, но попытаюсь. Простите за тяжеловесность стиля, который от малопытности, как говорит Александр.

Ум прост и един, как Един его Создатель. Тварный мир множественен.  Творение есть деятельность Единого. Единый сотворил множество тварей и множество умов. Мышление есть деятельность единого  ума  по образу творения Единым множества тварей.  Мышление не есть творение, но есть деятельность твари, способствующая единению с деятельностью Творца. Через единение по деятельности познается Единый по сущности. Мышление есть совместная деятельность Творца и твари, в которой проявляется Любовь и зарождается любовь твари к Творцу. Любимые желают быть в единстве и простоте и не разлучаться. И в этом суть деятельности Творца.

Созерцание есть деятельность Единого. Созерцание просто и не имеет множественности различий. Ум, будучи единым и простым по природе, способен к единению с созерцательной деятельностью Единого. Ум, подготовленный  множественным мышлением к любовной простоте, становится способен к  простой и единой деятельности.  Ум, возлюбивший множественность и разнообразие тварного мира, скитается в поисках новизны, ее желает и к ней стремится.  Мыслительная новизна  отражает непознаваемость Творца через мышление.  Ум, возлюбивший новизну, познает все больше и больше, но остается ограничен тварным миром и удаляется от созерцательной деятельности вне тварного мира. 

Молитва есть проявление любви твари к Творцу и Творца к твари. Молитва есть начало единой деятельности ума. Ум, возлюбивший молитву, постепенно восходит к созерцательной деятельности и удаляется от мыслительной деятельности.  Молитва начинается мыслями, но суть молитвы вне мышления. Молитва не есть созерцание, но есть врата ума, через которые открывается созерцание. Держите врата ума вашего и внидет Царь Славы.  (из Пс.23).

Когда открываются врата созерцательной деятельности, прекращается множественность различий и ум будучи единым и простым по образу становится подобен Единому и соединяется с единым множеством умов в единой и простой Любви.

[Neovit]

кстати увидел, когда начинается зрение своих грехов и своего падения в ад, неизбежного как смерть, молитва переходит на всех , на весь мир сама собой

Да, брат Elm, у меня тоже возникает такое ощущение, когда в молитве ощущаешь свою греховность не как греховные поступки, а как мою сущность, в которой нет любви и участь которой быть вечно вне Света. Тогда внезапно ощущаешь, что вот такое же состояние было у конкретных отцов или конкретно у моего духовника или брата Эльма. Я даже начинаю ощущать их молитву, словно они молятся со мною рядом. Через ощущение греховности приходит единение в молитвенном чувстве со всеми и со всем миром, словно весь мир молится.
Спасибо, Elm, что поделился этим чувством.

[Neovit]

О поклонении в Духе и Истине.

Из Единого сотворено многое во множестве различий.
Единый созерцает многое в единстве Истины.
Созерцание есть деятельность Единого.

Человеческий ум сотворен по образу Единого и способен к созерцанию, но способность утрачена человеком от рождения.
Способность ума к созерцанию воскрешается через молитвенное  единение с  Единым в Духе Истины.

Мышление ума, отпавшего от единения с Единым есть деятельность ума, лишенного энергии Духа созерцания.
Мышление не способно к созерцанию Истины.
Мышление плодит мысли, понятия и мнения, которые разделяют Истину на множество ложных представлений об Истине.
Мышление есть иллюзия созерцания.

Князь мира сего владеет умами, отпавшими от Единого.
Владения  князя мира сего (помыслы сатаны), потребляются человеческим мышлением и приносят удовлетворение сатане.

Сатана не способен к созерцанию, ибо созерцание есть единение с Единым, а сатана отпал от единства.
Кто цепляется за мышление и не отвергается своих мысленных представлений о Едином, тот желает остаться в мире умопотребления и поклоняется сатане и его идолам в образах  плодов мышления. 

Кто отвергается мыслительных идолов, ставя в ничто свою мыслительную деятельность, и устремляется к созерцанию Истины в безмолвии ума, тот поклоняется Единому в Духе и Истине.

Иисусова молитва содержит просьбу о помиловании. Помилование означает благодатное освобождение ума от рабства мыслительной деятельности и восхищение к радости созерцания Истины.

Молитва и соблюдение заповедей очищают ум от иллюзий, навеваемых сатаной. Ум постепенно освобождается от помыслов и перестает поклоняться идолам мышления, предпочитая еще не осознанные молитвенные движения в единении с Духом.

Умная молитва и соблюдение заповедей очищают ум и делают его способным к безмолвию.
Но если молящийся ограничивается молитвой ума и не стремится к созерцанию, то остается в плену у сатаны и в осаде помыслов.
 
Отвержение мышления и устремление к созерцанию с терпеливой верою в благодатное помилование есть деятельность ума, предвосхищающая его изумление к созерцанию Истины.
Без такого устремления Иисусова молитва становится греховным парением ума, поклоняющегося идолам мышления.

Ум, познавший изумительное радостное преображение к истинной жизни ума, осознает прекращение всякого  движения мысли и осознает иную жизнь в Духе Истины и Любви.

После возвращения от созерцания к движениям мысли ум становится способным к духовному  рассуждению и различению помыслов и устремляется к осмыслению Истины.
Тогда уже не сатана, а Истина,  становится источником мыслительных движений ума.

Ум,  возлюбивший истинное безмолвие прибегает к рассуждению и убегает от разговоров и дискуссий, ибо знает, как легко через слова потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви.

[Артемий]

О поклонении в Духе и Истине.

Из Единого сотворено многое во множестве различий.
Единый созерцает многое в единстве Истины.
Созерцание есть деятельность Единого.

Человеческий ум сотворен по образу Единого и способен к созерцанию, но способность утрачена человеком от рождения.
Способность ума к созерцанию воскрешается через молитвенное  единение с  Единым в Духе Истины.

Мышление ума, отпавшего от единения с Единым есть деятельность ума, лишенного энергии Духа созерцания.
Мышление не способно к созерцанию Истины.
Мышление плодит мысли, понятия и мнения, которые разделяют Истину на множество ложных представлений об Истине.
Мышление есть иллюзия созерцания.

Князь мира сего владеет умами, отпавшими от Единого.
Владения  князя мира сего (помыслы сатаны), потребляются человеческим мышлением и приносят удовлетворение сатане.

Сатана не способен к созерцанию, ибо созерцание есть единение с Единым, а сатана отпал от единства.
Кто цепляется за мышление и не отвергается своих мысленных представлений о Едином, тот желает остаться в мире умопотребления и поклоняется сатане и его идолам в образах  плодов мышления. 

Кто отвергается мыслительных идолов, ставя в ничто свою мыслительную деятельность, и устремляется к созерцанию Истины в безмолвии ума, тот поклоняется Единому в Духе и Истине.

Иисусова молитва содержит просьбу о помиловании. Помилование означает благодатное освобождение ума от рабства мыслительной деятельности и восхищение к радости созерцания Истины.

Молитва и соблюдение заповедей очищают ум от иллюзий, навеваемых сатаной. Ум постепенно освобождается от помыслов и перестает поклоняться идолам мышления, предпочитая еще не осознанные молитвенные движения в единении с Духом.

Умная молитва и соблюдение заповедей очищают ум и делают его способным к безмолвию.
Но если молящийся ограничивается молитвой ума и не стремится к созерцанию, то остается в плену у сатаны и в осаде помыслов.
 
Отвержение мышления и устремление к созерцанию с терпеливой верою в благодатное помилование есть деятельность ума, предвосхищающая его изумление к созерцанию Истины.
Без такого устремления Иисусова молитва становится греховным парением ума, поклоняющегося идолам мышления.

Ум, познавший изумительное радостное преображение к истинной жизни ума, осознает прекращение всякого  движения мысли и осознает иную жизнь в Духе Истины и Любви.

После возвращения от созерцания к движениям мысли ум становится способным к духовному  рассуждению и различению помыслов и устремляется к осмыслению Истины.
Тогда уже не сатана, а Истина,  становится источником мыслительных движений ума.

Ум,  возлюбивший истинное безмолвие прибегает к рассуждению и убегает от разговоров и дискуссий, ибо знает, как легко через слова потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви.

Как же жить в социуме и не потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви ?

[Neovit]

Как же жить в социуме и не потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви ?

Хороший непраздный вопрос. Как же жить в социуме, т.е. в общении с людьми?

На это есть ответ – Евангелие. И суть Евангелия не в учении, а в том, что только через Иисуса Христа мы можем познать иную жизнь в Духе Истины. Суть Евангелия не в том, как человеческий ум понимает Евангелие, ибо не возможно умом понять то, что не доступно для понимания в силу иной сферы деятельности ума. В иной сфере нет движений мысли и потому мысль остается в ограниченных пределах мышления, где нет спасения.

Суть Евангелия – Христос. И «понять» Евангелие можно только через единение со Христом в Духе Истины. Но уму человеческому Евангелие открывает, что спасает человека не его мышление, не его поведение и дела, но спасет человека следование за Христом, несение Креста Христова и восхождение на Крест.

Есть два пути восхождения на Крест. Один – это умаление страстей, а второй – это путь устремления к созерцанию. Второй путь не доступен без первого, но второй путь не возможен без устремления к созерцанию.

Созерцание кажется невероятным и невозможным. Мол, куда мне, я весь прикован к плоти и ее желаниям? И потому мне остается жить в общении с помыслами и следовать за здравым смыслом своего ума. Это вражий помысел ложного смирения.

Но есть вера. Верою вопреки всякому здравомышлению возможно следование за Христом. Верою человек освобождается от привязанности к телесному и умственному потреблению. Верою человек умирает для жизни в социуме ради жизни во Христе. Вера порождает устремление к единению со Христом  и желание молиться.

Молитва – это благодать, даруемая по вере. Помилование – это ответ на устремление. Милостив Господь, но без веры и устремления к созерцанию, человек милостиво оставляется на первом пути. Но путь умаления страстей без устремления к единению со Христом проходит кругами вокруг голгофы. И только терпеливое несение креста Иисусовой молитвы устремляет молящегося вверх на Голгофу созерцания, где распинается плоть и ум возносится к созерцанию Единого.

[Neovit]

Как же не потерять бессловесные движения мысли в Духе Истины и Любви, когда они даются? 

Это тоже не праздный вопрос. Созерцание дается по благодати на короткое время. Это может быть час или мгновение, но оно завладевает умом, даруя неописуемые блаженства вечности,  упокоения, радости, жизни. И сколь долго или часто оно бы не давалось, оно всегда будет коротким мигом в сравнении с вечностью.

Не потерять созерцание не возможно, потому что это не в нашей власти, если время еще не пришло для безвозвратного восхищения души к вечности. Но возможно потерять Страх Божий, веру, надежду и устремление к созерцанию и тем самым потерять  способность к помилованию.

Стремящийся к молитвенному единению есть монах, возлюбивший взаимодействие с Единым более человеческих взаимоотношений. К этому и призывает нас Христос. Но трудно и не хочется умирать для социума, когда себя любишь более Христа. И потому себялюбие есть препятствие к созерцанию жизни в Духе и Истине. И потому служение не себе, а ближнему из социума, прекращает замкнутое кружение вокруг молитвенной голгофы и направляет молитву вверх.

Иисусова молитва и служение ближнему – благодать, даруемая по вере ради спасения. Устремление к созерцанию – благодать, даруемая ради распятия на Кресте созерцания и упокоения во Гробе Господнем, ограждающем молящегося от умосоциальной жизни.

Тайна Креста и Тайна Гроба Господня не познаются умом, но верою через отречение от себялюбия в служении ближнему и устремление к созерцанию Единого в уединенной молитве.

[Артемий]

Как же жить в социуме и не потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви ?

Хороший непраздный вопрос. Как же жить в социуме, т.е. в общении с людьми?

На это есть ответ – Евангелие. И суть Евангелия не в учении, а в том, что только через Иисуса Христа мы можем познать иную жизнь в Духе Истины. Суть Евангелия не в том, как человеческий ум понимает Евангелие, ибо не возможно умом понять то, что не доступно для понимания в силу иной сферы деятельности ума. В иной сфере нет движений мысли и потому мысль остается в ограниченных пределах мышления, где нет спасения.

Суть Евангелия – Христос. И «понять» Евангелие можно только через единение со Христом в Духе Истины. Но уму человеческому Евангелие открывает, что спасает человека не его мышление, не его поведение и дела, но спасет человека следование за Христом, несение Креста Христова и восхождение на Крест.

Есть два пути восхождения на Крест. Один – это умаление страстей, а второй – это путь устремления к созерцанию. Второй путь не доступен без первого, но второй путь не возможен без устремления к созерцанию.

Созерцание кажется невероятным и невозможным. Мол, куда мне, я весь прикован к плоти и ее желаниям? И потому мне остается жить в общении с помыслами и следовать за здравым смыслом своего ума. Это вражий помысел ложного смирения.

Но есть вера. Верою вопреки всякому здравомышлению возможно следование за Христом. Верою человек освобождается от привязанности к телесному и умственному потреблению. Верою человек умирает для жизни в социуме ради жизни во Христе. Вера порождает устремление к единению со Христом  и желание молиться.

Молитва – это благодать, даруемая по вере. Помилование – это ответ на устремление. Милостив Господь, но без веры и устремления к созерцанию, человек милостиво оставляется на первом пути. Но путь умаления страстей без устремления к единению со Христом проходит кругамb вокруг голгофы. И только терпеливое несение креста Иисусовой молитвы устремляет молящегося вверх на Голгофу созерцания, где распинается плоть и ум возносится к созерцанию Единого.

Этот текст основан на Вашем опыте ? Ваш ум вознесся к созерцанию Единого ?

[Neovit]

"И без опытного дознания чего-либо мудрость умеет украшать слова свои, говорить истину, не зная ее. Иной может толковать о добродетели, сам не изведав опытно дела ее. Но слово от деятельности - сокровищница надежды, а мудрость, не оправданная деятельностию, - залог стыда".

прп. Исаак Сирин

[Краевед]

Гы. Что прикрывает себя цитатами отцов?

Тайна Креста и Тайна Гроба Господня не познаются умом,...

Познаются.
Потому то и больше наказывается тот, кто знал, и виновен - потому что не сделал или делал не то, что надо (это подходит ко второй части предложения из цитаты).