Умная молитва, умною называется потому, что читается мыслию, а
мысленныя слова являются естеством ума, а от сего умная. Деятельная сие
молитва именуется потому что действуется умом до всецелой преданности в
волю Божию, а не самодвижно - Духом Святым устроившемуся человеку в
делании молитвы словесной, как сказали выше, ум [стр.31] начинает по
выражению св.о.о. теплее - усерднее, прислушиваться к словам языком
читаемыя молитвы, преслушиваясь же возлюбляет се больше бывшаго
любления ея, и начинает сам погружатися в нее т.е. вместо увлечения
исходящими из сердца помыслами, или вращатися в помыслах им самим
рождаемых, ум начинает творити - читати молитву. От селе мысленное
слова ума, рождаемое в тайнике ума существа человеческаго, приемлет
мыслию творити молитву - молитва от селе у ревнующих бывает мыслею ума.
Имеются лица, у которых и до делания молитвы Иисусовой, бывает развито
мышление, - таковые могут молитву Иисусову и в начале читати не вращая
языка, а с начала читати мыслию. Сия молитва творимая - говоримая -
читаемая - произносимая самою мыслию именутеся
«Молитва-умная»,
читаемая умом, а не языком: от селе молитва творится мыслию умом.
Всякая другая мысль - помысел предстающий пред умом. Ум делается яснее,
помыслы хотя бы бывают близь его и в нем, но они не его, он –
ум,
удобнее понимает их, а ненавидя их, не внимает им, смотрит, но не как
на свою, а как на чужую; ума же возревновавшего о спасении, мыслию
является молитва.
Ум вращая молитву мыслию, на всякий помысел может смотреть с большей
ясностью и определяет его - помыслом от диавола, - враждебным, пришлым,
т.к. его естественное слово мысли, он определенно заключил в словах
молитвы, каковых и держится вниманием. Ему удобнее бывает держатися
вниманием молитвы, исходящия из его собственнаго существа, и сила ума
молитвою во благодати молитвенной, приходит в большую (степень
–
ред.)
на поражение всею бывающего от диавола.
Ум молясь со вниманием своею им рождаемой мыслию, своим естеством,
делается тоньше нежели до селе, когда он лишь прислушивался к словам
молитвы, выговариваемую языком. От селе человек начинает следовати за
Ангелами устроив свой ум, в сути – дух, питатися и делати
молитвою и(м)
молитву, т.е. то что составляет всегдашнюю пищу и всегдашнее делание
Ангелов святых.
От селе такового человека, без смущения можно облекати в [стр.32]
Ангельский образ, в мантию, бывая свидетелем его обещаний Богу,
даваемых добровольно при постриге власов. Сей уже есть подражатель
Ангелов. Постриг совершаемый без умнаго делания молитвы сомнителен, а
по сему-то наших времен монашество пришло в упадок, и умное делание
зело редце видим. Настоятели и настоятельницы сами, за исключением
некоторых, не имеют и не имели сего Ангельского, умнаго делания
молитвы, хотя бы внешне то и облеклись в одежды Ангельского образа,
нося его во осуждении себе, конечно: и представляемые ими к постригу
ничем соответственным Ангельскому образу не отличались, так и
наполнялись наши монастыри монашеством, которое увлекалось знаниями
научными и отличались от общества одеждою, а не внутренним устройством
человека, делающего делание непрестанной молитвы. Ангельское, а что
хуже то, проявление умнаго делания в некоторых, многими из них
признавалось неправостию и прелестию т.к. они достоинство монашества
полагали лишь во внешнем обиходе монастырской жизни. Богу нужно наше
сердце, мы должны очищати внутренняя скляницы, и внешняя, тогда будет
чисто. Богу нужно наше духовное, ум и душа, а не тело, которое мы
облекаем одеждами, одежды являют совершение и определение ума с душею,
что ценно. Навыкнувший в делании умныя молитвы, сим деланием
свидетельствуется в милости к Нему Божией, что Бог покаяние его
принимает, и ожидает больших плодов молитвою покаяние (плодов от
молитвы покаяния? Или – плодов покаяния от молитвы?
–
ред.), и что оно
являет извещение о том, что он трудясь в делании молитвы над очищением
своего сердца благодатию, может получить полное прощение, сокрушив и
изгнав из сердца все страсти.
Молитва умная есть, ни что иное как «Милость
Божия», и
Божия благодать
молитвенная, своею молитвенною теплотою, т.е. самою молитвою,
согревающая ум человека и пленяющая его в свое ей делание. Поимевый
милостию Божией умную молитву, да не отчаивается своего спасения, нет,
а и наимножайше, да приемлет веру во умоление Бога от грехов своих, и с
большею ревностию, да приступит умною молитвою поражати диавола в
помыслах действующаго из [стр.33] сердца уже не в грубейших формах, а в
грубых и тонких. Тонкие формы искушений раснознавати труднее: но ум
приявый благодатию молитву умную, от благодати приемлет и очищение
естественное тонким формам искушений, каковыми в это время искушает
диавол, дабы уводити ум в плен от молитвы, искушениями. Ум до умного
делания молитвы не замечающий в сердце действующих тонких искушений, от
селе и их замечает и посекает мечем молитвы, умноделаемыя, внимая лишь
ей, другое же все обнаруживамое гоня прочь.
Всякий раз, когда диавольский помысел, появляющийся всегда с большей
тонкостью нежели прошлые помыслы, бывает умом усмотрен и отогнан,
заставляет диавола изобретать (новые – ред.), дабы улавливати
ум
молящегося во своя си, но ум всякий раз не внимающий помыслам, а
внимающий молитве, благодатию приемлет большую тонкость, каковою имеет
возможность замечать хотя с принуждениями, и больше тонкие хитрости
диавола. То же следует знать и о внимании - оно со всяким разом
отгнания диавольского помысла и стояния при молитве, делается сильнее,
что дает возможность уму, внимающему молитве, обнаруживать и в это
время диавольскую хитрость – искушения.
Таковой порядок борьбы, т.е. диавол всякое искушение, или следующий
помысел будучи до селе отгоняем, презираем, представляет уму в большей
тонкости: но ум, устоявший вниманием в молитве и тем являющий презрение
к диаволу, а любовь к Богу, в прошлых искушениях от диавола он устоял
победителем, а от сего усилилось внимание и увеличилась тонкость ума: и
на этот и последующие искушения бывает способен и силен, не отвлекаться
умом внимающим молитве от молитвы и тем побеждает диавола в помыслах и
искушениях вообще, каковые бывают равными помыслам.
Тако борьба проходит не долго, хотя бы, и не определенно, но и не
кратко, ум делаяй и внимаяй лишь молитве, бывает способен побеждать
всякую в это время попускаемою благодатию во искушениях диавольскую
хитрость. Диавол не редко подходит с помыслами кажущимися добрыми, и
лишь для того, [стр.34] чтобы ум увлекся от молитвы, каковая диаволу
противнее всего другого. Диавол делает возможность разсуждати уму в
делах Богословия, или открывает нечто подобно тайн, или человеку делает
подобие дарований великих, и другое подобное, в желании отвлечь ум от
молитвы которою обнажается в точной и всесторонней постепенности его
хитрости и коварства для человека, с молитвою поджигаемыя, и делает
нечто доброе человеку ложно мечтательно. Ум, внимающий молитве, и
взывающий всегда-непрестанно в молитве действии и заботящийся лишь о
предстоянии молитвенном к Богу, испрашивая прощение своих грехов,
минует и упомянутые и им подобные искушения сатаны, т.к. таковый ум
положив Бога в свое спасение, и будучи грешен, считает себя недостойна
особых благодатей, разве молитвы, ни чего не приемлет, а держится лишь
исключительно и исключительно внимаемой, или совершаемой молитве умно.
Возмечтавший ум о дарованиях, или пустившийся в богословие или в
разсуждения различати духи или вступающий в собеседование с духами, или
принимающий откровение духов, или нечто диавольски прозорливствуяй и
другое много подобное, таковый снедает плод горький, сей оставил Бога,
а с Богом - собеседование молитвою, уклонился к сатане, вступив,
диаволу помогающу и искушающу, и (в? – ред.) им, никогда
истинно
не
разгаданное; прельщается таковый горце-велико, а что хуже, то он
советов принимать ни от кого не принимает, оставаясь в своем злоумии.
Человеку нет ничего высшаго, как умною молитвою беседовати: всегда с
вездесущим Богом, предстояти Богу умно, и умоляти Его о своих грехах, а
как сказали выше, молитва именуется «Мать
добродетелей», с
молитвою и
другие добродетели приемлют совершение, также и дары прозрения, без
молитвы же не едина из сих человеком, не воспреемлется, но и следует
лишь молитву читать и молитве внимать, а все великое и таинственное Бог
сам усовершит когда оно будет потребно, после того когда будет очищено
сердце полностью от страстей, и когда воля Божия будет совершатся
всецело.
Молитва, и молитва, и молитва лишь одна благодати молитвенной в ней
содействующей, может, внимающего ей во [стр.35] всех искушениях,
проводити безбедно, ибо в ней и через нее действует Сам Господь, не
попуская уму увлечься в диавольские тонкие искушения, а все что кроме
молитвы, хотя бы оно может казаться спасительным, добрым, бывает
недостаточным на победу над диаволом, т.к. матерь доброделания -
«Молитва», а без нея и другое силы прияти не может.
Умная молитва, по подобию словесной, в ея начале, имеет нужду в
количестве – множестве, количество нужно дабы ум окреп в
делании
сия
умныя молитвы неизменно предаваясь в волю Божию, и ум пришел бы в свой
умовой, мыслию молитвы, навык. Навык умныя молитвы познается так:
проснувшись ночью, ум первою мыслию двигает молитву; после всякого дела
отвлекающаго ум от молитвы молитва сама начинает в мыслях читаться и к
молитве всегда склоняется внимание: во время обеда, молитва не
оставляется, а в чем-то маловажном, ум слушает, на столько (,
на?)сколько слушает помыслы, не переставая делать молитву и внимати ей.
В период делания молитвы умной, искушения бывают от диавола большей
тонкости и сложности, и уму самому в них запутаться очень даже можно,
но в случае (если – ред.) имеется опытный наставник
старец-отец
духовный, учитель, тогда об этом разговор принимает конец, обращайся к
нему, и он укажет где и как нужно поступать, а при надобности и
предупредит искушение, а в случае не имеется такового опытного, то и
тогда боязни предаваться не следует, - бывать с молитвою, и лишь
молитве внимать, а все случающиеся, кроме молитвы отгонять, невниманием
прочь. Бог искушение всякому делателю молитвы, если только он брань с
диаволом ведет мечем молитвы, попускает по мере его умных сил, к
уразумению искушения и с победой в борьбе над ними по мере тонкости
ума, в уразумлении и перенесению хитростей диавола с пользою человеку и
диавол большаго сделать человеку ничего не сможет, следовательно: Бог
благодатию попускает искушение не выше сил молящегося лишь бы молящийся
знал исключительно молитву и был спокоен в молитве делании, благодаря
сему, ум нудится видети искушения вниманием обнаруживает [стр.36] их, и
никогда не увлекается ими, тогда они все проходят мимо, ибо презрены
умом, с пользою уму, т.к. ум всякий раз отгнавший помысел вниманием
молитвы, усиливает внимание и приобретает большую тонкость. Дело ума
молитву читать, молитве внимать и всецелой преданности в волю Божию, ни
останавливаясь вниманием кроме молитвы, ни над чем.
Ум не должен принимати, ни светы всякие, либо хотя и от иконы, ни
голоса хотя бы пели Ангелы, т.к. он предстоит умом Владыке Ангелов и к
Нему обращается в молитве: ни принимати даже приходы Ангелов, или
святых каковые до полного Очищения ума, и до всецелой исполнения воли
Божией не бывают, а бывают лишь мечтания диаволов, каковые человек ни в
коем случае ни должен принимать, лишь внимая молитве и предстоя всегда
незримо присущему во вездесущии Богу, сему неизменно веруя и что же
выше сего? А благодать всегда действует в молитве - благодатное,
нужное, своевременно уму, бывает в молитве и молитвою. [стр.37] Быть
равным деланию молитвы с предстоянием, безвидно присущему Богу, ничто
другое и из благодатных не может, и увлекаться следует только и
исключительно только беседою с Богом, молитвенно и с вниманием молитве,
а другое все и всякое прочь.
Человек в делании молитвы умной, утончевающемуся уму, зрит умне свою
греховность, каковою он видит переполненным свое сердце, и плачет и
взывает о помиловании к Богу.
Находящемуся человеку в делании умной молитвы и зрении своея
греховности, диавол своими прелестями (его – ред.) боится,
т.к.
он
знает, что будет поражен и потерпит поражение, а подвизающийся получает
большой опыт в распознавании искушений диавола, и большее мужество на
борьбу с искушениями и распознавание их. Диавол, бываяй поражен
благодатию в умной молитве, обезсиливает и искушениями, каковые много
обогащают ум молящегося - искусами, ни в коем случае больше не дерзал
бы, но будучи побеждаемый благодатию, бывает вынужден проявить пред
подвижником и сии свои хитрости, не вредив, а обогатив, знанием брани
подвизающагося в молитве и молитвою.
Благодать Божия все это делает, дабы молящийся знал и таковые искушения
диавольские, и яснейше познал бы, сколько сильно имя Сладчайшего
Господа и Всемогуща она и в поражениях всего от безсилия диавольского
бывающего, и как он всемогуще управляет всем. Всего случающегося с
человеком, всего бываемого в искушениях от диавола, всех борений со
страстями, всех самопринуждений к деланию добра и внимати молитве, и
вообще всего бываемого во время делания молитве умной, описать не
возможно, да и не всем бывает одно и тоже, но зависит от ревности
молящегося и доброделающего, частью от стечения и сложности дел
внешних. Главное же и всем неотложно нужно упомянутое т.е. все что
случается кроме молитвы и вниманий ей, не принимай, ни чему ни внимай -
гони прочь, нужно бывает дабы вникание усиливалось, ум очищался от
помрачения, а душа от страстей, обезсиливая их: при сем бывает сознание
своея греховности, то же ум видит свою греховность и оплакивает её.
Кроме имени Господа ни пленятися, ни соглашатися ни с чем не следует, а
знати всяко и всегда лишь молитву со вниманием ей, а молитва Матерь
добродетелей, без добродетелей не бывает.
В каковой степени успевает молитве, в таковой и всё другие добродетели
и преданность в волю Божию и исполнение воли Божией. Сознанием своея
греховности человек не дает согласия с помыслом о каком то своем
достоинстве, а молитвою посекает всякое искушение: да какое дарование,
или откровение, или явление окажется больше сего, больше с твердою
верою предстояния ума молитвенно пред Бога и памяти имети о Господе
Боге и всегдашнее памятование со свидетельством (т.е. подтверждением
–
ред.): ум зрит в себе и при себе десницу Божию поражающую супостатов
молитвою.
Держись памятию твоею Господа, молясь Ему со вниманием, и Он Сам
отмщевает-отмстит и поборай-поборет за тебя, т.к. ты вести брань с
супостатом безсилен, а устрояти победу - победу Иисус Христом. Ю
определил Им Сладчайшим и все победоносным. От человека доброе бывает
лишь Его произволение, и не согласие на зло, готовность бороться
[стр.38] со злом но только именем Божием. Ты можешь предпринимать что
либо против зла и диавола: но оно без Бога не медля и всегда похищается
одною из страстей; а успех делает Благодать Божия и незримо для
человека.
Благодать приемлет доброе произволение человека к добру, и больше
научает надеятися не на себя, а на Бога спасающаго, и научает брани
вести Богом, открывает тебе твое бессилие, ничтожество и смиряет тебя,
и оно же (бессилие? – ред.) научает предаватися в волю Божию
и
все свое
находити и полагати в едином Боге, и бывает виновна во всех тяжких
искушениях, причиною укрывания в Боге и борению Богом в действии
молитвенной благодати.
Так деятельность человека, от доброго произвола бываемая, если не в
деле деяния, то в чем-то другом, но обязательно благодатию устрояется к
успеху большему, как была цель свободного произволения. Видя о себе
благодати попечение, человек благодаря этому, подобно естественно
предается в волю Божию, т.е. действовати действует, не только начало
молитвы Иисусовы, в саду Гефсиманском: «аще можно да минет мя
чаша
сия», прося помилования, а и конец: «но не яко я
хочу, а
яко Ты»,
предаваясь в волю Божию в волю Отца Небесного, возгораясь большею
любовью к Нему, и ревнуя много по слове Его, и выходит на большия
подвиги и борения с новыми искушениями и опасностями от диавола.
Бывшу человеку научену, что всякое борение вражеское за него поборает
Бог, а от человека требуется лишь со вниманием творимая молитва, и себя
к молитве большее принуждение, молящийся видит больше и больше
необходимость в молитве всяко усерднее вниманием прилепляться ей, ибо
разбойники душегубители диаволы, всяко хитры и не опытному сильны: они
где доселе и не предполагал и не ожидал нападают, даже и то, что
молящийся до селе понимал добрым и имел как доброе, от селе видит
переполненным их хитроплетенными сетями и усерднее прилепляется
Господеви, дабы защитил его, скрываясь в молитве. Как все страсти из
себя образуют цепь, каждая же по отдельности являет звено цепи,
[стр.39] так и добродетели, те и другие сцеплены между собой и
составляют одну не разрывную цепь, а поэтому бывает так: сделанное одно
борение противу страсти, обезсиливает эту страсть, а усиливает
противоположную страсть-добродетель, подвигая ее в передняя, а страсть
в задняя, добродетель же являясь составной частью цепи - добродетелей,
с собою одновременно увлекает и всю цепь добродетелей, а по сему образу
и страсти отступающей одной, отступают все страсти по причине их
соединения каждой со всеми.
Доброе дело одной из добродетелей - питает усиливает все добродетели,
этот же закон и о страстях. Зная выше сказанное можно сказать: страсти
очищающемуся уму обезсиливают, истощаются по мере очищения ума, добрыя
же чувства, одновременно оживают по мере истощения страстей. Истощение
страстей и усиливание добродетелей, делается во весь период делания
молитве умной, человек не делаяй молитву, об этом не знает, а если и
видит, то видит свои лишь безуспешности и по причине утонченности ума -
большее количество греховного исходящаго из сердца до селе
действующаго, не скрывающегося за грубостию ума. Благодать Божия
совершающая спасение человека, ею сделанное человеку, доброе
спасительное, скрывает от человека, дабы человек не остановился на
пути, сама же страсти обезсиливает, показывая уму коварства диаволов и
страстей, а чувства добродетелей души возстанавливает сама же
скрывается от молящегося и от диавола.
Благодать скрывается и наказует, своевременно биет его и попускает
уклонятися в малые погрешности и о сем строго требует исправления, дабы
он не на себя надеялся, а на Бога спасающаго и научает и вразумляет, и
во все время молитвы умныя делает его искуснее во искушениях: дабы ум
мог прияти потом самовласти силу, от Бога ему даемую, в дар побеждати
диавола, плоть и мир, и всякое и все зло, и возмог бы по подобию
Господа будучи сам искушен, во всем т.е. встречался со искушениями и
силой Господа боролся со всяким искушением какое он побеждал
памятованием молитвенно Господа, мог сам помогать другим, имеющим ум
еще [стр.40] неискусный, смущающийся. При делании молитвы умной, всякое
лишнее знакомство следует прекратить, а касаться лишь тех людей с
которыми бывает связан крайнейшей нуждою и соотношением. Следует быти
возможно уединеннее, уста связывать больше строгим, нежели при молитве
словесной молчанием: всякое другое правило тобою читаемое по
молитвеннику можно лучше заменяти умною молитвою Иисусовой.
Когда бываешь среди людей и читается правило другими по книге, ты
можешь занимати ум привычным деланием молитвой умныя. Воздержание
необходимо имети во всем и всегда, питатися нужно умеренно, когда
выходишь из-за стола чувствовать, что мог бы кушать и еще немного и так
всегда, а иначе из желудка будет выделяться испарение и ум располагать
ко сну, и омрачая его бдительное око, и всяко отдохнути советуя
человеку от отяжелений в желудке. Воздержание во всем неотложно при
молитве. В случае молящийся откажется от воздержания в пище, тогда
желудок действуемой молитве, будет производити зельную мокроту -
подобие отрыжке и желудок должен облегчаться, лучше воздерживаться,
приучаясь постепенно к воздержанию.
Уму свойственно быти на свободе ото всего, что приводит его в
бездействие и сонливость и не дает должно внимати молитве, им же
читаемыя. Нужно строжае бывшаго уклонятися общества, не по презрению к
человеку, да не будет сего, а лишь в целях любви к Богу и удобейшаго во
внимании совершения молитвы. Печали в заботах о земном множае бывшаго,
нужно избегати, довольствуясь яже Бог даде и не скорбя о другом. О
земном следует заботиться вообще меньше, т.к. о земном заботятся много
лишь те, кто не знает цели земной жизни назначения. Брату, от него
бываемая не добрая тебе, все прощай: не воздавая злом за зло, а молясь
о нем, и ты виноват пред Богом. Сознавая греховность действуемую в
сердце, до отчаяния не доходи, а лишь о содеянном плакати и каятися,
воздыхати и сожалети и сокрушати страсти в покаянном в молитве делании,
обезсиливая страсти. Дела других не судити, так как и сам грешен без
числа, да еще всего находящагося в сердце зла не видел, [стр.41] в
сердце целое гнездо создалось из страстей, каковое соделалось самим
сердцем в сердце, и о каковом сказано: «сокрушати
сердце» и
которое
явилось источником злых помыслов, «из сердца исходят
помышления
злая».
Плакати имеется нужда, дабы душа омывалась и слезами когда они имеются,
и сердце горько скорбя и сокрушаясь, сердцем греховным утвержденном на
корени самости горделивая, а нет слез истекающих из глаз, тогда скорбию
сердечной сие восполняти, сокрушая и уменьшая сей скорбию деятельность
страстей и не соизволяя им и не исполняя их требования.
Поклоны класти судя по силам и по действии страстия блудныя, т.е. когда
имеются силы и здоровье, и страсть действует сильно, тогда нужно класть
поклоны не ленитися - больше, а при слабых силах осудив себя
довольствоваться числом.
Поблажек телу в его требовании не давати, даже не доверяти ему и тогда,
когда оно будет являти свои немощи, а внимати очень мало, иначе от него
не отделаться, лучше сего врага своего совсем не слушати, дай ему
разумно, необходимое и пусть бывает довольно. Св.о.о. говорят так: тело
в спасительной жизни, должно быть в роли гр.глухонемого слуги исполняя
все ему указанное.
Святые своим телесам не внимаша, а внимали очень мало, зная что сия
храмина душе сопряжена лишь для принесения покаяния (т.е. для
осуществления изменения себя – ред., знающие да простят мне
пояснение),
а не иначе. Суд и цену себе следует поставляти правую, т.е. согласно
того, как ум видит сердце свое, переполненное страстьми, зрети себе
лишь грешника больше всех человек, это суд о себе правый.
Считати себе следует худороднейша и мрачна, и ниже всех по уму суща.
Видети подобает: что все выполняют планы о них Божии, а лишь ты один не
исполняешь о тебе воли Божией и тогда грешишь, когда Господь помогает
тебе не грешить, ты же и грешишь, грехом услаждаешься. Жити в келии
удобнее одному, ее имети следует в простоте, а внутренне ея устрояти в
среднем, т.е. ни забот, ни нарадения лишняго да не будет, то же следует
знати и о одежде и о обуви и о [стр.43] другом необходимом, а в случае
Господь соделает твое житие и беднее среднего, приими от руки Его и
бедность с благодарностью, веруя, что Он знает, что и как тебе
полезнее, если же крайняя бедность постигнет тебя, и ею не тяготись,
зная, что наше богатство Господь и все наше в Господе и мы все
променяли, дабы обрести Господа близ сущаго - исполнив назначение
земной жизни.
Провести земную жизнь по пусту, очень бедственно, а по сему-то, следует
заботиться о том, что бы отправляти покаяния примирясь с Господом.
Подостлание ночное постели имей не мягкое, но теплое, а иначе можешь
застудиться и сам себе явишься препятствием делати молитву умныя, что
для тебя составляет печаль.
Лиц другого пола представляемых памятию в образах диаволом, зри во гроб
полагаемых и положенных и тело их разлагаемо представляй, со зловонием,
и червями многими, и свое воспомяни безизвестие о смерти; быть может
начался последний час твоей жизни на земле, а по сем, за грех ожидает
тебя мучение безконечное, конца не имеющаго, - и мечтания страстные
скверные исчезнут.
В случаи тебя будут беспокоить привязчивые помыслы дня два, три, один и
тот же не отступно беспокоить, и нет близко опытного, которому бы было
можно поведать и ты изнемогаешь в борьбе с ними, тогда восстани в келии
своей, пред иконы и скажи вслух ухо-слышно, Господу зде сущему, руки
имея поднятыми, в верх, о нападающем на тебя помысле, твердо веруя, что
Господь уже знает чрез твое Ему исповедание о диавольской козни, (что
помысел – ред.) оставит тебя, ибо он будет тогда объявлен и
пред
Господом, так как он тайна беззакония и тьма и действовати может лишь
тайно и во тьме до времени его объявлении: бывше обнаружен, или
усмотрен, что в место его присутствия и лукавства проник свет, - он
усмотрен, усмотрен, он тогда бежит без оглядки, палимый светом.
Таковое обнаруживание обезсиливает диавола и во время исповедывания
помыслов старцу он обнаруженный, да еще [стр.43] при свидетелях,
удаляется.
Когда и после такового Богу исповедования борьба не отступит от тебя,
емлись усерднее за молитву со вниманием, знай, что Бог хочет тебя
терпящего таковую брань, научить большему терпению подготавливая тебя,
как отец дитя к большим искушениям, перенесением каковых с терпением, и
борением, устрояется дело твоего спасения, им Господь пожелал, чтобы
тебе терпящему и после исповедования брань усилити в тебе, начавшимся
добродетелем, а сердце страстное сею борьбою обезсиливати, и во всяком
случае усматривает Бог полезнейшее тебе, ты же не отчаивайся и сильно
не унывай, а внимая молитве, борись с не отвязчивым помыслом, зная что
он не твой, а диавольский.
Это тебе может служить некоторым представлением - как диаволы, без
отвязчиво, будут мучить грешников в аду действуя в них страсти одна за
другою и они не сильны будут, избавится от навязчивости диавольской и
не только следует таким помыслом тяготиться, а и благодарить Бога нас
на земле наказующего, дабы избавити от мучений в вечности. Так
исповедовати Богу помыслы, нужно возможно реже, ведь нужно вести
борьбу, а не уклонятися от нея, а лучше внимая молитве, не унывати а
бороться и бороться.
Борьбою совершается победа, борьбою мы стяжеваем добродетель и
приближаемся к Богу и сплетаем венец славы на главу разума. Бояться
таковых и вообще разнородных не приглядных помыслов не надо, т.к.
таковые борения, приготовляют человека благодатию, без бедно проходити
большие искушения и больше прославляти Бога помогающаго и дающаго
терпение подвизающемуся.
Аще имеешь отца: старца руководителя от него ничего не таи: все тайны
твоего сердца поведай ему: если он не имеет сана или невысокого звания,
ты тем не смущайся, лишь бы он имел разум духовный истинно. Разум есть
плод всех и венец за победу, как во время делания ума плотского
мудрования, так и в делании ума мудрости истинно-целомудро-духовная
бывающая до разума. [стр.44]
Духовника избери по указанию твоего старца и спроси твоего старца, как
и что ты должен исповедовати и пред духовником, и что он старец скажет
тебе, то и делай не приступая ни одного слова его, он знает лучше тебя,
что тебе полезное, лишь ты ничего не таи от старца твоего, а еще лучше,
когда он сам в сане духовника.
Если не имеешь отца руководящего тебя в делании молитвы, не говори
никому включительно и на исповеди, а лишь повергаясь Господеви твоему,
поведая Ему вся тайная, и всю печаль твою в молитве пред Ним излагай: с
твердою верою, что Он слышит и смотрит на тебя, и после твоего к Нему в
скорбях припадания устраивает тебе полезно, ты же молись и молись
внимая молитве, а не ропщи на посылаемые тебе, к твоей пользе искушения.
Святыя все именуются «подвижниками», так как они
боролись
терпели и
побеждали благодатию искушения, каковых у св. было несравненно больше
нежели у тебя. Духовника, не имея старца, избери лучше из монашества,
но это при возможности, и если он ничего не знает о молитве Иисусовой,
а знающий действительность, редкость, то ему лучше и не говори о ней
лишь исповедуй грехи твои, тяготящия совесть твою, иначе он, не зная
делания молитвы Иисусовой, своими советами, вместо пользы вредит тебе,
- опытно знающих делание молитвы Иисусовой, встретить в наши дни трудно.
Аще же будет нужда исповедоватися у священника всякого не отложно
православного, ты ему исповедуй грехи тоже, а о делании молитвы не
говори ни слова, он сам ничего не знает о своем (о сем? –
ред.)
священном делании, благодать чрез него простит грехи твои, с
успокоением совести, но знай: когда будешь исповедоваться у всякого
священника и будешь исповедовати борения страсти блудныя, в таковом
случае духовники, не зная жизни аскетической с борьбой со страстями, не
редко советуют не разумно, предлагая, оставити делание борьбы, идти в
мир и жизнь проводить брачную, руководствуясь словами Апостола
«Лучше
жениться нежели разжигатися», не понимая того, что Ап. это
говорит тем,
которые [стр.45] живут одиноко, но борьбу вести не хотят, а
распаляются. Избравшим жизнь борьбы со страстями с их позывами совет.
оставити борьбу, от духовника всяко отвергни, и такового не разумеющаго
духовника, вторично не посещай; сей сам болен больше всякого другого,
болезнию душевной: он страстям покорствует, а потому-то и не знает что
нужно с ними бороться всю жизнь, как с помыслами, так и с самыми
требованиями желаний распаляющих похотную часть души.
Таковых не разумеющих духовников, имех слышати, посему и писах
предупреждая беду.
Монахиням приходится исповедываться у своего батюшки, и в случае он
окажется таковым советующим идти в мир жить семейно, нужно немедленно
открыть игуменье, от которой ничего не должно быть сокрытом, а тем
больше, не разумный совет духовника, хотя бы и на исповеди, ибо
монахиня соединена своею душею игумении и ответ за гибель души монахини
имеет дати игуменья, если только монахиня была в полном у нея
послушании. Игуменья же такового их монастырского батюшку-духовника из
монастыря должна уволити доложив Архиерею, т.к. он изгоняет в сестрах
монастырских, дело подвига со страстями.
Есть и еще один путь жизни покаяния похваляемый св.о.о. путь ими наз.
«средний» бывающий между уединением и монастырским
общежительным житием.
Сие жительство бывает в двух или трех единомышленных. Сие два или три
должны иметь одни мысли, одни желания, в прохождении жизни покаяния и в
делании молитвы. Таковых благоразумных, простых, единомышленных, зде
времени обрести трудно, аще же таковы и обрящутся, воли своея хотения
отсекают один пред другим, а недоумения и сомнения и искушения и где и
как нужно поступати?
Устраивают советом общего разсуждения, всегда свои разсуждения,
подтверждая указаниями св.о.о. и не иначе, а токмо своими
руководителями имеют Бога и св.о.о. шествуя в предняя. Самый безопасный
путь жизни, покаяния и молитвы, есть путь жительства со старцем, лишь
будь послушан и исполняй [стр.46] сказанное и он всякую опасность
предупредит указанием, как нужно поступати. Лишь бы старен был
разумеющим жизнь истинно-духовную не заблудно, имел бы веру известную о
своем спасении. Не меньше всего другого из важного, в делании молитвы
Иисусовы умныя, важным является место стояния ума вниманием, дабы ум
стоя вниманием в известном месте, творил молитву внимая ей. На сие
св.о.о делатели сего священного делания и трезвеники и опыт
свидетельствует так указывая: молитва творимая умом, творится мыслию,
мысль же у всякого человека творится там, где орган слова, т.е. в его
гортани, вот здесь-то в гортани следует стояти молитве умныя делателю,
во все время делания молитвы, а отнюдь не в другом месте. Не следует
внимати в голове, чреве, в желудке, ни в похотной части что зело
бедственно, но делая молитву умную, всяко держи ум твой вниманием на
месте органа слова в гортани, здесь и стой не уклоняясь никуда.
Переходы в сердце творити не напрягайся, сие возможно, лишь в делании
молитвы умносердечныя, т.е. когда сердце молится с умом, о сем тамо
будет указано, как внимати и где стояти умом, здесь же запомни: с места
органа слова вниманием, никуда не уклоняйся и это во все время молитвы
именуемыя «Умной». Действо страстей во время
делания
молитвы, умныя
бывает великое и увеличивается, т.к. они бывают волнуемы сатаною, он их
имеет в своих руках как оружие, в борьбе с человеком, ум же по причине
большаго внимания молитве, приемлет тонкость. Ум уразумевает в сердце,
сатаною возстанавливаемое страстей волнение, больше первого: видит
таковой нападения, разбойников душегубителей, скорбит и аще молитва
оставит его, он живым будет взят в преисподняя ада: усиленно емлется
молитвы, внимает ей и укрывается умом в молитве от супостатных и тако
Господом в молитве, избегает всех искушений и востаний страстей
диаволом содеваемых.
Все важнейшее при делании молитвы умной, здесь описано; не унывай, а
делай, вниманием стой как указано кроме молитвы ничего не принимай, ею
стой пред Богом и о внимательнейшем пред Богом стоянии заботься, а
другое все: как [стр.47] бы оно чисто и свято казалось, от себя
отстрани прочь и согласий не давай ни на что, и тогда благодатию в
молитве, всякой прелести избежиши, имея лишь молитву деемую со
вниманием. Плод бывает в очищении ума дабы зрети грехи своя в сердце
своем и сие сердце свое молитвенным покаянием сокрушати с
постановлением добродетелей.
К Ангелам приближатися и ко святым Божиим можно лишь по мере очищения
сердца (сво)его, и не инако. Сердце неочищенное от страстей и умом не
освободился от помрачения, а по сему-то ни то ни другое бывает не
способно к устранению (устроению? – ред.) Небожителей святых.
В случае придется встретить и еще что из не указанного здесь не
слушайся, а как говорилось: «Бывай с молитвою и молитве
внимай, и
ею
отгоняй всякую злобу».
Молитвою дорожи, а другого ничего не принимай, другое же молитвою
руководствуемая и молитвою являемое во свое время явится. Вся твоя
главная и всякая забота «читать внимательно молитву, а другое
не
принимай». В деле молитвы монашество, или не монашество
важности
не
имеет, т.е. быть монахом, или послушником, или просто по мирски одетым,
это безразлично, лишь бы окружающие и обстановка, не препятствовали
тебе, делати дело молитвы, дело делания внутренняго монашества.
