Возможно, возникшие противоречия разрешатся, если говорить о трех самосохранениях - тела, душевно-эмоционального и ума.
Все эти три обладают собственным сознанием.
Так, тело, когда оно полностью отпущено рассудочным умом, пытающимся его контролировать, способно перфектно выполнять все свои действия, благодаря сознанию тела. Угроза неминуемой смерти вызывает в теле жуткий страх за собственную жизнь телесную. Даже если человек знает в себе Истинную Жизнь, в сравнении с которой жизнь телесная и не жизнь вовсе (а Иисус в полноте знал Жизнь в самом себе), то когда вскидывается в теле даже у такого совершенного человека страх смертный, мы видим Гефсимань, - тосковать и ужасаться и до кровавого пота подчинение тела духом.
Насчет само-сохранения души. В юности в Крыму я подвергся колдовской атаке одной "классической" ведьмы, у которой по глупости снял жилье. Следствием этой атаки было то, что я узнал, что у меня есть душа (что до того никогда и на ум не приходило), и что эта душа прямо сейчас будет навеки погублена. А острием этой атаки было то, что безумный дикий страх овладел мной, никогда не испытывал ни до, ни после этого такого ужаса. Душевно-эмоциональное вскинулось в порыве само-сохранения. Но мой ум был ни при чем, тело тоже. Угроза погибели души была фейком, как я позже понял, но переживание страха в душевно-эмоциональном было неподдельным.
Насчет само-сохранения ума, а именно, обособленного "моего я". Об умирании "собственного я" говорили многие мистики. Да и у афонитов надпись над вратами монастыря о том же: "Если ты умрешь, прежде чем умрешь, ты не умрешь, когда будешь умирать". При том, смерть "собственного я" - не самоцель, дело не в том, чтобы его убить, а чтобы, даже если "собственное я" вновь возродится после собственной смерти, то у него не будет никогда и доли прежней власти над тобой; так "собственное я" будет снова и снова умирать в Боге, и всякий раз слабеть и чахнуть. Но это "собственное я" боится своей смерти ничуть не менее, чем тело или душевно-эмоциональное. Только страх этот проявляется иначе.
Прохождение через грань смерти - это не прохождение через физическую смерть тела, а прохождение через грань распада и прекращения существования ума=духа человека, распада и гибели собственного "я", когда грань такого распада ужё чётко ощущаешь, как то, что, вот, ты есть, и вот на следующем шаге тебя нет, а вместо тебя хаос и клубок бессмысленно кружащихся помыслов.
Да, "собственное я" отчаяннно рефлексирует (индульгирует), пытаясь удержаться во всех стадиях распада. ВидЕние "хаоса" и "клубка бессмысленно кружащихся помыслов" - это все так видится только с т.з. оценочного восприятия "моего я", это все от дикого страха "собственного я" - вот грань, за которой МЕНЯ НЕТ! Потому за гранью - хаос, всякая хтонь, "тьма над бездною": ведь за гранью нет "меня", чтобы все заточить под "меня"...
Когда "собственное я" действительно прекращается, оказывается, что "хаос" - это бескрайнее пространство, напитанное бесконечным потенциалом творения; а "клубок бессмысленно кружащихся помыслов" показался бессмыслен только потому, что помыслы осмелились существовать вне зависимости от "собственного я"! Оказывается, "собственное я" напрасно их присваивало СЕБЕ - они никогда и не были "его", и в этом понимании - свобода.
И еще добавлю, что по моему убеждению, смерть "собственного я" тесно связана с процессом радикальной перестройки ума, следующим за ней. Он проявляется в том, что верующий нередко выстраивает прочный панцирь из доктрин и вероубеждений, и этот панцирь, подобный панцирю краба-отшельника, он годами реставрирует на ходу если часть разрушилась, склеивает собственной слюной и таскает за собой. И вдруг, весь панцирь этот рушится напрочь, Духом Святым. Не отдельными кусочками отваливаются отдельные мемы или клише, а рушится в уме вся религиозная конструкция, казавшаяся такой цельной и надежной, так хорошо защищавшая наше "собственное я" от Бога. Эта руина, конечно, будет потом снова и снова отстраиваться рассудочным умом, и снова и снова рушиться, но то будут лишь жалкие обломки былого панциря.
