Исихазм

Автор Тема: Суфии о сердце  (Прочитано 13042 раз)

Колхозник

  • Сообщений: 3022
  • Владимир
    • Просмотр профиля

Суфии о сердце
« : 21 Апрель 2013, 00:45:49 »
Существует город, где ты найдешь всё что пожелаешь — привлекательных людей, удовольствия, всяческие украшения — всё, чего жаждет естество. Однако ты не сможешь найти там и одного мудреца.

Этот город — человек. Будь там хоть сто тысяч достижений, но если нет главного — любящего сердца — то лучше бы этому городу лежать в руинах.

Руми

Сердце — это сокровищница,
     в которой хранятся Божьи таинства.
Ищи смысл обоих миров
     посредством сердца,
     ибо в этом его назначение.

Лахиджи

Стань человеком сердца —
     или хотя бы служи такому человеку,
А иначе ты так и будешь
     подобен ослу, застрявшему в грязи.

Если у человека нет сердца,
     ничто ему не впрок;
Своей никчемностью он
     прославится по всему миру.

Руми

Скальпель любви
     уколол вену духа.
Вытекшая капля
     была наречена сердцем.

Маджо ‘д-Дин Багдади

Когда Хасана Басри спросили, почему его слова не пробуждают спящие сердца его учеников, он ответил:

— Если бы они просто спали — ведь то, что спит, пробудится от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не очнутся от сна!

Хасан Басри

Сердце познавшего подобно светильнику в оправе из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь ангельский мир (малакут). Чем же тогда сердцу может быть страшна тьма?

Баязид Бистами

Истина была помещена в центр твоего сердца, она доверена тебе Богом для сохранения. Она становится проявленной благодаря подлинному раскаянию и настоящему усилию. Ее красота озаряет поверхность [сердца], когда ты помнишь о Боге и предаешься зэкру. На первых стадиях ты произносишь имя Божье языком; затем, когда оживает сердце, ты произносишь его внутренне, сердцем.

Абдул Кадир ал-Джилани

Из сердца познавшего необходимо убрать три завесы, чтобы пред ним открылись врата преуспеяния. Если бы человек был наделен всем существующим в двух мирах, он бы не возрадовался, поскольку это означало бы радование тварному и указывало бы на то, что человек этот все еще алчен, а алчному не доступно преуспеяние.

Если бы человек обладал всем существующим в двух мирах, и у него все это было бы отобрано, он не стал бы скорбеть от утраты, ибо это было бы признаком скупости, а скупой подвержен наказанию. Если человека хвалят или порицают, он не будет этим введен в заблуждение, ибо это означало бы низость устремлений, а человек с низкими устремлениями скрыт завесой. Человек должен иметь высокие устремления.

Ибрахим Адхам

Сердце верующего есть Престол Милостивого.

Хадис

Суфии говорят о духовном преображении как о «ребенке», поскольку это дитя, которое рождается в сердце, там оно вскармливается и вырастает.

Сердце, словно мать, рождает, кормит и взращивает свое дитя.

Подобно тому, как детей обучают мирским наукам, ребенка сердца обучают скрытой премудрости.

Как и обычный ребенок, еще не испорченный мирскими грехами, дитя сердца чисто, свободно от нерадивости, эгоизма и сомнения.

Детская чистота часто проявляет себя как физическая красота. Во снах чистота ребенка сердца проявляется в виде ангелов. Мы надеемся попасть в Рай в качестве награды за благие деяния, но дары Рая попадают к нам из рук ребенка сердца.

Абдул Кадир ал-Джилани

Бог сказал:
          «Мое внимание — на сердце,
а не на форме,
     которая просто вода и глина».

Ты говоришь: «И у меня тоже
     есть сердце».
Сердце находится
     над Престолом, а не под ним.
В темной глине наверняка
     есть также и вода,
но не подобает совершать
     омовение этой водой,
поскольку, хотя это и вода,
     но в ней преобладает глина.
Так что не говори о своем сердце
          «и это тоже сердце».
Сердце более вознесено,
     чем небеса,
и принадлежит друзьям Бога
     или пророкам.
Оно полностью развито
     и стало завершенным.
Оно покинуло глину
     и пришло к морю;
освободившись из тюрьмы глины,
     оно стало морем.
Наша вода все еще заключена
     в тюрьме глины —
о, Море Милости,
     вытащи нас из глины!
Море говорит: «Я затягиваю
     тебя в себя,
но ты продолжаешь претендовать на то,
     что являешься свежей водой.
Твоя претензия удерживает тебя;
     откажись
от этой мысли и приди
     ко мне.
Вода в глине тела
     стремится влиться в море,
но глина задерживает ее продвижение
     и тащит ее обратно.

Руми

До тех пор, пока сердце
помнит о дурном и благом в этом мире,
Оно не может справиться
с дурным и благим этого мира.
До сих пор было одно сердце
и тысяча помыслов;
Теперь не осталось ничего, лишь
«Нет божества, кроме Бога».

Маджо ‘д-Дин Багдади

Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.

Баязид Бистами

Взято от суда: http://rozamira.org/lib/spirit/sufism/iz_reki_rechenii.htm#_Toc168933432

Rada

  • Сообщений: 833
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #1 : 22 Октябрь 2013, 13:44:23 »
Сначала не совсем о сердце, а рассказ о том, как имам Аль-Газали встал на путь :-)

Категории искателей истины

После того, как Аллах по милости Своей и широте щедрот своих избавил меня от этой болезни, у меня сложилось мнение, что категории искателей истины сводятся к четырем группам:

1. Мутакаллимы, выдающие себя за авторитетных и компетентных лиц.

2. Батыниты, заявляющие, что они поборники учения, особенностью которых является то, что они перенимают знания у непогрешимого Имама.

3. Философы, утверждающие, что они поборники логики и доказательства.

4. Суфии, притязающие на особую способность присутствовать при обнаружении истины, притязающие на то, что они - люди непосредственного созерцания, люди обнаружения истины.

И я сказал себе: "Истина не противится этим четырем категориям: ведь они шествуют по пути поисков истины, и если она ускользает от них, то, значит, постижение ее - дело безнадежное. Не возвращаться же обратно к традициям после того, как ты уже распрощался с ними! Традициям человек может следовать лишь при том условии, если подражание авторитетам у него носит бессознательный характер. Но стоит ему осознать это, как предмет его подражания подобно стеклу дает трещину и рассыпается на мелкие осколки. Трещину заделать невозможно, собрать и соединить между собой осколки нельзя - значит, остается только переплавить все это в огне и вместо прежнего предмета создать другой, совершенно новый".

Я поспешил вступить на этот же путь и исследовать взгляды каждой из перечисленных групп, ознакомившись, во-первых, с учением калама, во-вторых, с методом философов, в-третьих, с догматами батынитов и, в-четвертых, с методом суфиев.


Мне стало ясно, что надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, что главное во всем этом - разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и что осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей.

Затем я обратил свой взор на собственное положение - и оказалось, что я весь утопаю в мирских связях, опутавших меня со всех сторон. Обратив же взор на деятельность свою, причем на самое лучшее, что в ней было, - на чтение лекций и преподавание, - я обнаружил, что науки занимают меня, не имеющие ни значения, ни пользы для того, кто готовит себя к путешествию в потусторонний мир. Поразмыслив далее о целях, которых я хотел достичь в своей преподавательской деятельности, я обнаружил, что помыслы мои были направлены в отношении этих целей не исключительно только на Всевышнего Аллаха, но что побудительным мотивом и двигателем для меня служили поиски почестей и широкой известности. Я убедился, что стою на краю пропасти и что, если не займусь исправлением своего положения, наверняка попаду в ад.

В течение некоторого времени я, не переставая думать о своем положении, все еще не делал окончательного выбора: сегодня я принимал твердое решение уехать из Багдада и порвать с окружавшей меня обстановкой, а назавтра передумывал делать это. В своих тогдашних планах я одной ногой делал шаг вперед, а другой - назад: стоило мне утром проникнуться искренним желанием искать верных путей к потусторонней жизни, как вечером на желание это нападали, охлаждая его, полчища мирских страстей. Мирские страсти начинали притягивать меня своими цепями, удерживая меня на местe, в то время как голос религии взывал ко мне: "В дорогу! В дорогу! Жить осталось совсем мало, а перед тобой еще долгий путь. Наука и дела, в кои ты погружен, - лишь обман и иллюзия. Когда же ты будешь готовить себя к потусторонней жизни, если не сейчас? Когда ты будешь рвать свои мирские связи, если не сейчас?" И тогда во мне вновь возникало побуждение и крепла решимость к бегству. Но тут снова появлялся дьявол и говорил: "Это случайное состояние, и не вздумай поддаться ему. Оно быстро пройдет, и когда ты, поддавшись ему, расстанешься с оказываемыми тебе великими почестями, с упорядоченной жизнью своей, не знающей ни печали, ни горести, и с благополучием своим, которое не может быть отнято у тебя и врагами твоими, - возможно, душа твоя потянется к этой жизни снова, но вернуться к ней тебе уже не удастся".

Почти шесть месяцев я находился в состоянии беспрестанных колебаний между соблазнами мирских наслаждений и призывами потусторонней жизни. А началось это в месяц раджаб четыреста восемьдесят восьмого года (июль-август 1005 г.).

В тот месяц дело перешло границу свободного выбора и вступило в область необходимости. Аллах замкнул язык мой, и скованность его помешала мне даже вести занятия: в один прекрасный день, когда я старался сделать свой урок возможно более приятным для сердец тех, кто посещал мои лекции, язык мой не произнес ни единого слова, и я так и не смог выдавить его из себя. В результате скованность эта в языке возбудила в душе моей скорбь. Одновременно у меня исчезла пищеварительная способность - еда и напитки не возбуждали во мне аппетита, хлеб не шел в горло, не переваривался ни единый кусочек пищи. И у меня наступил такой упадок сил, что лекари пресекли надежду на мое выздоровление. Они говорили: "Это вещь, поразившая сердце, а затем распространившаяся от него по всему организму. Излечить его можно только в том случае, если будет раскрыта тайна одолевшей его заботы".

Почувствовав в себе слабость и окончательно лишившись свободы выбора, я обратился ко Всевышнему Аллаху, как это делают люди, оказавшиеся во власти необходимости и не способные предпринять чего-либо по собственному усмотрению. И Тот, кто отвечает оказавшемуся во власти необходимости, когда он взывает к Нему, ответил мне. Сердцу моему уже ничего не стоило отказаться и от почестей, и от богатства, и от детей, и от друзей.

И вот я объявил о своем решении отправиться в Мекку, хотя в душе своей замышлял поездку в Сирию. Поступил же я так из опасения, что о намерении моем остаться в Сирии станет известно халифу и всем моим друзьям. Я прибег к этой хитрости, дабы скрыть свое решение покинуть Багдад с тем, чтобы уже никогда туда не возвращаться.

И я покинул Багдад, раздав людям все свое достояние. Накоплено же было у меня лишь столько, сколько было необходимо для того, чтобы пропитаться самому и накормить детей.

Затем я приехал в Сирию и прожил там около двух лет, в течение которых у меня не было иных занятий, кроме отшельнической, одинокой жизни, упражнений и подвижничества, сопровождаемого очищением души, совершенствованием моральных качеств и подготовкой ума к богомыслию соответственно тому, что я перенял из учения суфиев. Некоторое время я безвыходно провел в Дамасской мечети, на минарет которой забирался на целый день, запирая за собой дверь. Оттуда я затем перебрался в Иерусалим, где каждый день просиживал взаперти в часовне ас-Сахра.

Затем заботы и зов детей моих потянули меня на родину, и я вернулся туда, хотя до этого я более чем кто-либо другой был далек от мысли о возвращении. Но и вернувшись на родину, я предпочитал держаться в стороне от людей, сохраняя одиночество и очищая сердце свое для богомыслия. Превратности судьбы, семейные заботы и житейские нужды препятствовали осуществлению моей цели и омрачали своей сумятицей безмятежность отшельнической жизни.

Необходимая для меня обстановка наступала лишь от времени до времени, но несмотря на это я не терял надежды на то, что когда-нибудь достигну своего, и всякий раз, когда на пути моем вставали препятствия, я преодолевал их и продолжал шествовать к намеченной цели.

И так продолжалось у меня десять лет. В течение этих лет уединения передо мной раскрылись вещи, которые невозможно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упомяну лишь вот о чем. Для меня стало совершенно достоверным, что теми, кто идет по пути Всевышнего Аллаха, являются именно суфии, что их образ жизни - наилучший образ жизни, что их путь - наилучший путь и что их нравы - наичистейшие нравы. Я могу сказать больше. Если бы собрать воедино разум разумных людей, мудрость мудрецов и знание знатоков божественного закона с тем, чтобы они хоть что-нибудь изменили в образе жизни и нравах суфиев с целью внести в них хоть какое-нибудь улучшение, они не знали бы, как это сделать. Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет иного света, которым могли бы руководствоваться люди, кроме света пророчества.

Обнаружение и созерцание скрытого появляется уже в самом начале пути, так что суфии даже в бодрствующем состоянии созерцают ангелов и души пророков, слушают их голоса и получают от этого пользу. За созерцанием видений и образов следуют новые, высшие ступени откровения, выходящие за пределы изречимого, так что, если кто-нибудь попытается выразить это, слова его обязательно будут содержать в себе погрешность, уберечься от которой невозможно.

дело доходит до близости, когда одним почти кажется, что они растворяются, другим - что они соединяются, третьим - что они достигают. Но все это ошибка. Мы уже объяснили суть допускаемой в подобных случаях ошибки в книге "Высокая цель". А человеку, испытывающему такое состояние, можно сказать не более, как: "Было, что было, а что было, не помню. Думай хорошо и не проси, чтобы тебе что-нибудь сообщили".

кому из всего этого не пришлось пережить самому ничего, тот из истинной природы пророчества поймет одно лишь название. Чудеса святых при ближайшем рассмотрении оказываются первыми проявлениями пророчества.

Установление истины путем логического доказательства есть познание. Приведение себя в данное состояние есть непосредственное переживание. Приятие с благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других, есть вера.

Таковы три ступени, о которых говорится: "Тех из вас, кто уверовал, и тех, кто в состоянии познать, Аллах возводит по ступеням".

Speak to me a word that I may live

Rada

  • Сообщений: 833
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #2 : 22 Октябрь 2013, 14:07:10 »
Знай, что всем тем, что мы упомянули, Бог (Аллах) одарил, кроме человека, всех животных, поскольку животное также обладает влечением, возбудимостью, внешними и внутренними ощущениями, – даже овца, увидев волка своими глазами, узнает о его агрессивности и бежит от него. Это и есть внутреннее постижение
 Давайте упомянем о том, чем отличается человеческое сердце, [ибо] благодаря этому увеличилось его (то есть человека) благородство и он заслужил близость к Всевышнему Богу.
И сие относится к знанию (‘илм) и воле (ирада).
сердце человека отличается знанием и волей, чего лишены все животные, более того, их не имеет ребенок в младенчестве, и [все] это возникает в нем после достижения им зрелости. Что же касается влечения и возбудимости, внешних и внутренних чувств, то они имеются у него в наличии с момента рождения. Далее: у ребенка есть две степени в достижении этих знаний. Первая степень заключается в том, что его сердце содержит в себе все первичные необходимые («вынужденные») знания, как, к примеру, невозможность невозможных вещей и допустимость явных допустимых вещей. На этой стадии рациональные знания не
имеются в наличии, разве что они становятся лишь возможными, близкими к возможности и наличию.

 Состояние ребенка будет похоже на состояние пишущего [человека], знающего из писáния (китаба) лишь чернильницу, тростниковое перо и отдельные, но
не составленные [в нужном порядке] буквы, ибо он уже близок к писáнию, но еще не освоил его. Вторая [степень состоит в точто у [ребенка] появляются в
наличии приобретенные из опыта и размышлений знания, которые будут словно сохраняемыми в нем, и если он пожелает, то обратится к ним. Его состояние похоже на состояние хорошо владеющего способностью писать (китаба), так как о нем говорят, что он – пишущий (катиб) благодаря способности писать, даже если [на данный момент] он не реализует составление письма. Это – предел степени людей. Но и в этом имеются бесчисленные ступени и уровни, по которым различаются люди из-за большего или меньшего количества [у них] знаний, возвышенности этих знаний и их приземленности, благодаря путям их обретения, поскольку некоторым сердцам [знания] достаются путем божественного внушения сразу в виде [внезапного] обнаружения и созерцания (мукашафа), а некоторым сердцам – путем обучения и приобретения. Иногда человек является скорым в усвоении, а иногда – медлительным. На этой стадии различаются степени ученых и мудрецов (хакимов), пророков и «приближенных» (авлийа’) [к Богу]. Степени возвышения в этом бесчисленны, поскольку знаниям Бога, Пречист Он [от признаков сотворенного мира], нет предела.

Высшая степень – это степень пророка, которому обнаруживаются все или большинство «истин» (хака’ик) без [предварительного] приобретения и старания, нет, а путем внушения свыше за очень короткое время. Благодаря этому счастью раб Божий приближается к Всевышнему Богу близостью в [идеальном] смысле, посредством истины и качества, а не близостью места и расстояния.

 Ступени этой степени – это стоянки (маназил) «идущих» (са’ирун) к Всевышнему Богу, нет счета этим ступеням. Каждый «идущий» (салик) знает свою стоянку (манзил), которую он достиг на своем Пути (сулук), – он знает о ней и знает то, что он оставил позади себя из стоянок. А что касается того, что находится перед ним, то он не в состоянии постичь его истину [своим] знанием, но возможно, что он уверует в него верой в сокрытый [трансцендентный] мир (ал-гайб) подобно тому, как мы верим в пророчество (нубувва) и пророка и верим в его существование, однако он не знает истину пророчества, а только пророка, подобно тому, как эмбрион (зародыш) не знает состояние ребенка, а ребенок не знает состояние различающего [невозможное от допустимого] и то, что последнему раскрывается из необходимых (неизбежных) знаний, [и подобно тому, как] различающий [невозможное от допустимого] не знает состояние разумеющего (‘акил) и то, что тот (разумеющий) приобретает из умозрительных (рациональных) наук. Также и разумеющий (‘акил) не знает о том, что раскрывается «приближенным» (авлийа’) [к Богу] и пророкам благодаря исключительно доброте и милости Бога.

Ничто не воспрепятствует тому, что Бог раскрывает людям из милости Своей. И эта милость обильно расточается в силу великодушия и щедрости от Всевышнего
Бога, Преславен Он, никому она не гарантирована, [и никому не отказано в ней]. Но [проявления ее] обнаруживаются в сердцах, предающихся дуновениям милости Всевышнего Бога.

Как сказал пророк Мухаммад, да благословит его Бог и приветствует: «В дни вашей жизни у вашего Господа есть дуновения (дары). Разве не обратитесь к ним?» Обращение к ним [совершается] путем очищения сердца от порочности и мути, возникающих от порицаемых нравственных свойств, разъяснение чему последует ниже.

На эту щедрость есть указание в словах пророка Мухаммада, да благословит его Бог и приветствует: «Бог спускается каждую ночь на нижний, земной небосвод и говорит: “Есть ли взывающий [с мольбой]? Я отвечу ему”».

 Также [есть указание] в высказывании пророка [Мухаммада], да благословит его Бог и приветствует, с пересказом слов его, Господа, Велик Он и Славен: «Затянулась уже страстная жажда праведных встретиться со Мной, а Я еще сильнее жажду встретиться с ними» и «Если кто приблизится ко Мне
на расстояние шибра (пяди), Я приближусь к нему на локоть».

Все это указывает на то, что свет [божественных] знаний не скрыт от сердец из-за жадности и запрета со стороны Одаряющего (ал-Мун‘им) – Он выше жадности и запрета превеликой высотой – но они скрыты порочностью, мутью и суетой со стороны сердец, ибо сердца подобны сосудам: пока они полны водой, в них не войдет воздух. В сердца, занятые иным, кроме Бога, не войдет знание о величии Всевышнего Бога. На это указывает высказывание пророка Мухаммада, да благословит его Бог и приветствует: «Если бы дьяволы не кружили вокруг сердец сынов Адама (людей), то они (люди) обратили бы взоры на Царствие небесное».
Speak to me a word that I may live

Rada

  • Сообщений: 833
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #3 : 22 Октябрь 2013, 14:28:33 »
Тело – лодка для души (нафс), а душа – месторасположение знания (‘илм), знание же – цель человека и его особенность, ради чего он сотворен.
Это подобно тому, как лошадь имеет общее с ослом в силе переносить тяжести и отличается от него способностью к наступлению и отступлению и красивым сложением и видом. И лошадь сотворена ради этого особенного свойства. А если лошадь лишится этого свойства, то она опустится вниз, до уровня осла. Также и человек имеет общее в некоторых вещах с ослом и лошадью и отличается от них в других отношениях, что является его особенностью.

И эта особенность – из свойств ангелов, приближенных к Господу миров. Человек находится на уровне, расположенном между животными и ангелами, ибо человек в силу того, что он питается и размножается, – растение, в силу того, что он двигается по собственному желанию, – животное, а с точки зрения его вида и роста схож с разукрашенной картиной на стене. Его особенность – это постижение истин (то есть сути. – И.Н.) вещей (хака’ик ал-’умур).
Кто использует все свои органы и силы, полагаясь в этом на знания и действие, тот уподобится ангелу. И он достоин присоединиться к ним и заслуживает того, чтобы называться ангелом и божественным (небесным) существом, равно как и Всевышний Бог сообщает
о Йусуфе, мир ему: «Это – не человек, это – только благородный ангел» (Коран, 12:31, пер. И.Ю.Крачковского, далее К.). Кто потратит свою энергию (химма) в погоне за телесными наслаждениями, будет есть, как поглощает пищу скот, тот опустится на дно, до уровня животных, и станет либо тупым, как бык, либо прожор-
ливым, как свинья, либо свирепым, как собака, либо злобным, как верблюд, либо гордым, как тигр, либо пронырливым, как лисица, либо все это соединит вместе [и станет] подобен дерзнувшему дьяволу (шайтану).

Нет такого члена тела, как нет и чувства, которые невозможно использовать на Пути приближения к Всевышнему Богу, разъяснение некоторых из них последует ниже, в «Книге благодарности». И кто использует их, тот преуспеет, а кто откажется от этого, тот будет в убытке и разочаруется.

Полное счастье [человека] состоит в том, чтобы сделать своей целью встречу с Всевышним Богом, а Дом на том свете (Рай) – своей [конечной] остановкой (мустакарр). Земной мир (дунйа) – его жилище, тело – его лодка, его члены – его слуги.

И он, я имею в виду постигающий [орган] (мудрик) в человеке, прочно обосновывается в сердце, которое является серединой его королевства, как правитель, заставляет силу воображения, которая расположена в передней части мозга, действовать в качестве начальника почтовой службы, так как сообщения – данные ощущений (сенсибельное) – собираются у него, заставляет силу памяти, месторасположение которой – задняя часть мозга, действовать в качестве его хранителя, заставляет действовать язык в качестве своего переводчика, заставляет действовать движущиеся органы в качестве своих писцов (куттаб) и заставляет пять чувств действовать в качестве своих тайных доносчиков. Он поручает каждому из них доставлять сообщения из какой-нибудь области: он поручает глазам быть ответственными за [видимый] мир цветов, слуху – за мир звуков, осязанию – за мир запахов и также [побуждает] остальные чувства, ибо
они обладатели данных, которые они воспринимают из этих миров и доставляют силе воображения, которая подобна начальнику почтовой службы, передающему эти данные хранителю, который есть память, и сей хранитель представляет их правителю.

Правитель берет из них то, в чем он нуждается в деле устроения своего королевства и полного завершения своего путешествия, которым он занят, или для подавления своего врага, от которого он страдает, или для удаления препятствий со своей дороги. Если он сделает это, то добьется успеха и счастья, будет благодарным за милость Бога. Если же все это придет в негодность или если он использует их, но в пользу своих врагов (а это страсть, гневливость и осталь-
ные преходящие услады), или использует в строительстве своего пути, не дома своего, так как земной мир – его путь, по которому
он проходит, а его [подлинная] родина и [конечная] остановка – тот свет.

Сердце действует аналогично глазам, а способность разума в сердце действует аналогично силе зрения в глазах.
Сила зрения – вещь субтильная (тонкая), теряется при слепоте и имеется в наличии в зрячем состоянии, даже если потемнеет в глазах или человека обступит ночная мгла. Знание, что вытекает из [разума] и обретается в сердце, действует подобно силе восприятия зрением, и видение [разума] – ради сущности вещей. Запоздание (отставание) знаний от сущности разума во время младенчества и совершеннолетия схоже с отставанием видения от зрения во время первых проблесков восхода солнца и времени, когда его свет заливает все видимое.

 Перо, которым Бог пишет знания на страницах сердец, действует подобно солнечному диску. Знание не будет в наличии в сердце ребенка до достижения им совершеннолетия, ибо доска (лавх) его сердца еще не подготовлена для восприятия самого знания.

 Перо обозначает творение из творений Бога, которое Он делает причиной для появления в наличии отпечатка знаний на сердцах людей. Всевышний Бог говорит: «Который научил каламом (пером. – И.Н.), научил человека тому, чего он не знал» (Коран, 96:4-5, К.). Перо Бога не похоже на перо Его созданий, подобно тому, как Его описание не схоже с описанием Его созданий. Его перо не из тростника и дерева, равно как Всевышний Бог – не субстанция (джавхар) и не акциденция (‘арад). И сравнение между внутренним видением, сокровенным разумом (басира батина) и внешним зрением (басар захир) истинно в этом смысле, в ином случае между ними нет соответствия в благородстве, ибо сокровенный разум (басира батина) – сущность души, которая является
тонкой постигающей вещью (латифа).

Она подобна всаднику, а тело – лошади. Слепота всадника более вредна для всадника, чем слепота лошади, более того, нет даже сравнения одного из этих зол
с другим, [как меньшим]. Всевышний Бог для сопоставления сокровенного разума (басира батина) с внешним зрением (басар захир) называет его собс-
твенным именем, говоря: «Сердце (ему) не солгало в том, что он идел» (Коран, 53:11, К.). Бог называет постижение сердца видением (ру’йа).


Бог не желает подразумевать этим внешнее видение (ру’йа захира), ибо это – не отличительная черта Ибрахима (Авраама), мир ему, чтобы
оно демонстрировалось в ходе дарования. Потому противоположное постижению [сердца] называется слепотой. Всевышний Бог
говорит: «Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди» (Коран, 22:45/46, К.) и «А кто слеп в этой (жизни), тот и в буду-
щей – слеп и еще больше сбившийся с пути» (Коран, 17:74/72, К.).
Speak to me a word that I may live

Rada

  • Сообщений: 833
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #4 : 22 Октябрь 2013, 14:46:03 »


И  :-)в завершение..

Истина сказанного состоит в том, что сердце приуготовлено к тому, чтобы в нем обнаружилась истина подлинной сущности (хакикат ал-хакк) всех вещей, но оно и эта истина разъединены пятью органами [чувств], которые были упомянуты выше. Они словно завеса (хиджаб), препона между зеркалом сердца и [небесной] «хранимой скрижалью» (ал-лавх ал-махвуз), на которой расписано все то, что Бог предопределил до самого Судного Дня.

Обнаружение истины знаний из зеркала «[хранимой] скрижали» (ал-лавх [ал-махвуз]) на зеркале сердца сравнимо с отражением образа с одного зеркала на зеркале, расположенном напротив него, а завеса, что находится между двумя зеркалами, иногда удаляется рукой, а иногда удаляется сильным порывом ветров, которые приводят ее в движение. Также иногда дуют ветры [божественных] даров, снимаются завесы с очей сердец и в них обнаруживается часть того, что написано на «хранимой скрижали» (ал-лавхал-махфуз). Иногда это случается во сне, благодаря чему человек узнает о том, что произойдет в будущем. Полное снятие завесы происходит после смерти, и благодаря этому снимается покров [с сокровенного]. И в состоянии бодрствования также раскрываются
завесы благодаря тайной милости от Бога, и в сердцах людских сверкнет из-за завесы «сокрытого» [мира] (ал-гайб) что-нибудь из удивительного знания. Иногда [это происходит] словно быстрая молния, а в другом случае – в какой-то степени непрерывно, и продолжительность сего совершенно незначительна.

Внушение (илхам) не отличается от приобретения (иктисаб) [посредством доказательства] ни самим знанием, ни месторасположением [знания], ни причиной его. Однако [внушение] отличается от него в отношении удаления завесы (хиджаб), ибо это [происходит] не по воле человека. Откровение (вахи) в этом не отличается ни в чем от внушения (илхам), нет, [а лишь] в созерцании (мушахада) ангела, доставляющего знание, ибо знание доставляется в наши сердца
посредством ангелов. На это указывается словами Всевышнего: «Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы, или посылал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал» (Коран, 42:50/51-51, К.).

И если [теперь] ты знаешь это, то знай, что суфии склонны к божественным знаниям, а не к доктринальным знаниям (‘улумта‘лимиййа). Потому они не стремятся к изучению знания [общеизвестными способами], приобретению того, что сочиняют составители книг, и обсуждению рассказов и упомянутых [в них] доводов, нет, [суфии] говорят: «Путь (тарик) [к Богу] – это предпочтение внутренней борьбы (муджахада) [с душой], удаление порицаемых нравственных качеств, разрыв со всеми связями [с мирским, с “профанным” миром] и полное обращение со всей своей духовной энергией (химма) к Всевышнему Аллаху.

 Всякий раз, когда это случается, именно Аллах управляет сердцем Своего раба, Он берет на Себя труд освещать его сердце лучами знания. И если Бог берется за управление сердцем, то на [сердце] изливается милость [Божья], в сердце воссияет свет, оно наполнится радостью и ему раскроется тайна Божьего Царства (ал-Малакут).

С сердца благодаря милости [свыше] будет снята завеса небрежения, и в нем засияют реальности божественных дел. На долю человека остается лишь подготовка путем безусловного очищения [сердца от всего, кроме Бога], обращения духовной энергией (химма) вместе с искренней волей, совершенной жаждой и бдением с постоянным ожиданием того, что Аллах раскроет из Своей милости. Для пророков и “приближенных” (авлийа’) [к Богу] раскрывается миропорядок (’амр), и на их сердца изливается [божественный] свет – не посредством обучения, изучения и составления книг, нет, а путем “отрешения от мирского” (зухд) и отказа от связей с ним, освобождения сердца от всего, что отвлекает его, а также благодаря полному обращению со всей своей духовной энергией (химма) к Всевышнему Богу.

Кто живет ради Бога, с тем будет Он».


Посланник Бога (пророк Мухаммад. – И.Н.), да благословит его Бог и приветствует, сказал: «Сердце правоверного более непостоянно в изменчивости, чем горшки во время кипения». Он также сказал: «Сердце правоверного находится между двумя пальцами Милосердного [Бога]».

Во время этой внутренней борьбы (муджахада) [с душой] иногда портится характер, расстраивается разум и тело поражается болезнями.
И если человек не предпочтет «объездку души» (рийада ан-нафс) и очищение ее истинами знаний, то в сердце возникнут порочные фантазии, и душа долгое время будет находить успокоение в них, пока они не исчезнут из нее, а жизнь пройдет прежде обретения спасения от них.
Сколько суфиев идут по этому [мистическому] Пути, а затем остаются в [плену] одной фантазии двадцать лет. Если бы [каждый из них] прежде основательно овладел знанием, то для него сразу обнаружилась бы причина запутанности этой фантазии. Занятие методом обучения более надежно и более близко подводит к цели.

Speak to me a word that I may live

Повитуха

  • Сообщений: 664
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #5 : 24 Октябрь 2013, 14:32:44 »
Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет иного света, которым могли бы руководствоваться люди, кроме света пророчества.
Рада,  тут "моя твоя не понимай":-(.
« Последнее редактирование: 24 Октябрь 2013, 15:09:18 от Повитуха »
Лк.8:18. "Блюди́теся ýбо, кáко слы́шите: и́же бо и́мать, дáст­ся емý: и и́же áще не и́мать, и éже мни́т­ся имѣ́я, вóзмет­ся от­ негó."

Колхозник

  • Сообщений: 3022
  • Владимир
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #6 : 24 Октябрь 2013, 16:45:27 »

Очень люблю суфиев!

Они часто тоже опираются (ссылаются)  на Коран, но в остальном, как мне думается, менее зашорены рамками догм и правил, нежили наши святые отцы, последним приходится балансировать между внутренней свободой и церковными рамками, которые как то нужно оправдывать. Конечно, прославляют и свободных бунтарей, но в массе, что бы быть прославленным нужно иметь "безупречное" (как говорят) православие.!

Истинность знаний суфиев о духовном сердце не подвергаю никакому сомнению!, а как они это знание передают в стихах!!! это просто восхищает!

svod

  • Сообщений: 3865
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #7 : 24 Октябрь 2013, 18:23:33 »
Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет иного света, которым могли бы руководствоваться люди, кроме света пророчества.
Рада,  тут "моя твоя не понимай":-(.

Очень даже понимай. Суфизм, как и породившее его мусульманство, относится к ветхозаветной религиозной формации, в которой высшая степень просветления человека соответствовало пророческому служению, большее возможно только в Христианстве.
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

Повитуха

  • Сообщений: 664
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #8 : 24 Октябрь 2013, 18:45:27 »
Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет иного света, которым могли бы руководствоваться люди, кроме света пророчества.
Рада,  тут "моя твоя не понимай":-(.

Очень даже понимай. Суфизм, как и породившее его мусульманство, относится к ветхозаветной религиозной формации, в которой высшая степень просветления человека соответствовало пророческому служению, большее возможно только в Христианстве.
Это-то я понимай.
"Моя не понимай", почему  не всем на форуме достаточно  небесного Света Христова  и постоянно возникает тема  восхищения суфийским наследием, которое  исходит из того, что " на земле нет иного света, которым могли бы руководствоваться люди, кроме света пророчества" (Мухаммеда)
Лк.8:18. "Блюди́теся ýбо, кáко слы́шите: и́же бо и́мать, дáст­ся емý: и и́же áще не и́мать, и éже мни́т­ся имѣ́я, вóзмет­ся от­ негó."

Rada

  • Сообщений: 833
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #9 : 24 Октябрь 2013, 18:50:02 »
Svod
Мы - христиане. Мы родились в христианство. Это делает вас лично ближе к Царствию Небесному -  по принадлежности к религии?..

Цитировать
различие людей по религиям и верованиям, а также различие толков внутри одного вероучения, вследствие обилия течений и противоречивости методов, подобно глубокому морю, в коем утонули многие и из которого выбрались лишь единицы, причем каждая группа утверждает, что спаслась именно она, и каждая группа чрезвычайно довольна своим учением. Это и есть то, что обещал нам Глава посланников Божьих, мир ему, - а он никогда не ошибался, - когда говорил: "Мой народ будет разделен на семьдесят три группы, из коих спасается лишь одна". Так что обещанное им свершилось.

В цветущие годы моей жизни, - с тех пор, как я достиг зрелости (а зрелости я достиг еще до того, как мне исполнилось двадцать лет), и до настоящего времени, когда мои года уже перевалили за пятьдесят, - я без конца бросался в пучину этого глубокого моря, бороздил как храбрец (а не как опасливый трус) дно его, залезал в трясину темных вопросов, бросался навстречу любой проблеме, шел напролом сквозь любые трудности, изучал догматы каждой партии и раскрывал тайные учения каждой секты, дабы отличить правого от лживого и тех, кто придерживается сунны, от тех, кто вводит еретические новшества. При этом я не пропустил ни одного представителя батыния [1] без того, чтобы не полюбопытствовать о смысле его учения; ни одного представителя захирия [2] без того, чтобы не загореться желанием ознакомиться с сущностью его учения; ни одного философа без того, чтобы не задаться целью достичь глубины его философии; ни одного мутакаллима без того, чтобы не постичь цели его калама и его диалектики; ни одного суфия без того, чтобы не воспылать страстью к проникновению в тайны суфизма; ни одного ортодокса без того, чтобы не полюбопытствовать, к чему сводится суть его ортодоксальности; ни одного еретика-безбожника без того, чтобы не проследить, откуда у него берется та дерзость, с которой он отвергает Всевышнего и предается ереси.

Жажда постижения истинной природы вещей была моим свойством и повседневным желанием, начиная с первых моих самостоятельных шагов, с первых дней моей юности. Это было инстинктом и врожденным качеством, кои были заложены в мою натуру Аллахом помимо моей воли и безо всяких усилий к тому с моей стороны. Благодаря этому с меня спали узы традиции и рассыпались унаследованные догмы уже к тому времени, когда я приблизился к отроческим годам. Ибо увидел я, что христианские отроки получали не иначе как христианское воспитание, иудейские - иудейское, а мусульманские - мусульманское. Я слышал предание о Пророке, мир ему, в котором он говорит: "Каждый новорожденный появляется на свет в первородной чистоте, и лишь впоследствии родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо мага". Уже в те отроческие годы душа моя устремилась к постижению первоначальной природы человека и истинной природы догм, приобретаемых путем подражания родителям и наставникам, к тому, чтобы разобраться, чем отличаются эти догмы одна от другой (а принципы их усваиваются в процессе обучения, и существуют разногласия в определении того, какие из них истинные и какие - ложные). И я думал про себя: "Первое, что мне нужно, - это познать истинную природу вещей, а потому мне неизбежно придется искать, в чем заключается истинная природа самого познания". Мне показалось, что достоверное знание - это такое знание, когда познаваемая вещь обнаруживает себя так, что при этом не остается места для сомнений, а само оно не сопряжено с возможностью ошибки, иллюзии, когда рассудок оказывается бессильным дать оценку его достоверности. Подобное знание должно быть настолько обеспечено от ошибки, что, если бы кто-нибудь, претендуя на опровержение его, в доказательство своей правоты превратил, например, камень в золото, а жезл - в змею, то и это не должно было бы вызвать никакого сомнения и колебания. Так, если бы я знал, что десять больше трех, и если бы кому-нибудь вздумалось сказать мне: "Нет, три больше, и в доказательство тому превращу вот этот жезл в змею", и если бы он действительно проделал это на моих глазах, я все равно не усомнился бы в том, что он не прав. Подобный человек вызвал бы во мне лишь удивление по поводу того, каким образом ему удалось это проделать, - сомнения же в достоверности моего знания он не пробудил бы никакого. Затем мне стало ясно: если мое знание и степень его достоверности не таковы, как об этом было сказано выше, такому знанию я не должен доверять - оно ненадежно, а всякое ненадежное знание не есть достоверное знание.

Повитуха


Что непонятно о свете?..

Цитировать
Так что, если придется тебе впасть в подобное состояние, ты убедишься: всё, что когда-то воображалось твоему рассудку, - лишь бессмысленная фантазия. Возможно, что это и есть то самое состояние, о котором как о присущем им говорят суфии, когда последние, углубившись в себя и отрешившись от чувств, становятся, по их утверждениям, очевидцами таких ситуаций, которые никак не могут быть приведены в согласие с показаниями рассудка. Возможно также, что подобным состоянием является смерть, ибо сказано было Главой пророков, первых и последних, мир ему: "Люди спят, а когда умрут - пробудятся". Быть может, посюсторонняя жизнь - сущее ничтожество по сравнению с жизнью потусторонней, и когда умрет человек, вещи покажутся ему не такими, какими они казались ему при посюсторонней жизни. И тогда будет сказано ему: "Мы сняли с тебя пелену, и зрение твое сегодня стало острым".

И когда мысль эта охватила меня, сжигая душу мою, подобно искре, высекаемой из огнива, я попытался излечить себя от этого недуга, но сделать это оказалось нелегко, ибо избавиться от него можно было лишь с помощью доказательства, а доказательство невозможно, если оно не построено на первичных принципах: если же последние не являются безошибочными, то, значит, и доказательства нельзя построить. Недуг мой, оказавшийся трудноизлечимым, продолжался около двух месяцев, в течение которых я размышлял над учением софистов. К размышлениям же этим меня толкало тогдашнее мое состояние, а не речи и разговоры посторонних лиц.

И продолжалось это до тех пор, пока Всевышний Аллах не исцелил меня от этой болезни и хвори и пока душа моя вновь не обрела прежнего здравия и равновесия, а рассудочные принципы, носящие характер необходимости, вновь не оказались приемлемыми и заслуживающими полного и безусловного доверия. Достиг же я этого не систематическим доказательством и упорядоченным рассуждением, а благодаря тому свету, который был заронен Аллахом в сердце мое. Свет этот служит ключом к достижению большинства знаний, и всякий, кто думает, что для обнаружения истины достаточно одних только доказательств, ставит узкие границы беспредельной милости Аллаха. Когда спросили посланника Божьего, мир ему, о том, что значит "отверзать" в словах Аллаха он ответил: "Это - свет, который Аллах роняет на сердце". Тогда спросили его: "А каков признак этого?" И он ответил: "Это - когда покидают обитель суеты и обращаются к обители бессмертия". И как раз об этом свете сказал он: "Аллах сотворил людей во мраке, а затем возлил на них частицу Своего света". Вот в этом-то свете и следует искать обнаружения истины. Свет этот льется из щедрот Божьих лишь на некоторых из живущих, и необходимо выжидать его, или, как сказал Пророк, мир ему: "В дни вашей судьбины Господь ваш овевает вас свежим дуновением, и вам остается только подставлять себя этому дуновению".
 

Выше цитаты мне понравившиеся из аль-Газали ставила по вдохновению. Если вам угодно, можете провести параллели с Макарием Египетским, Симеоном Новым Богословом...и так далее

А можно о сердце и свете сердцем со светом и читать
Speak to me a word that I may live

Повитуха

  • Сообщений: 664
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #10 : 24 Октябрь 2013, 19:13:21 »

А можно о сердце и свете сердцем со светом и читать

 Суфии сами признают, что их свет только от пророчества.  Если  в сердце свет Христов - то все теперь иное, новое. Суфийские  мысли  о  сердце, свете, опьянение, растворении в Боге, единстве и т.п. поэтические образы только  на первый взгляд  могут чем-то напоминают христианские или если их вырвать их общего контекста и вставить в свой - христианский.
Мне кажется  именно это и делают здесь почитатели суфизма. Но для этого надо  забыть  что суфизм, все таки,  возник уже после Богоявления. И  уверена, что это суфиям такое цитирование  также  не понравиться, как и  христианом не нравится вырывание библейских цитат из контекста.
Смысловое содержание  похожих образов  у суфиев принципиально иное, т.к. они исходит  из убежденности  о невозможности нетварного Божественного бытия нисходить в тварное,  о не способности Бога пребывать в человеческой душе .
 Я  уже приводила пример с " ХУ" написанными на классной доске?  Символы одни, но первоклассник и старшеклассник совсем разное за ними могут видеть.
« Последнее редактирование: 24 Октябрь 2013, 19:56:33 от Повитуха »
Лк.8:18. "Блюди́теся ýбо, кáко слы́шите: и́же бо и́мать, дáст­ся емý: и и́же áще не и́мать, и éже мни́т­ся имѣ́я, вóзмет­ся от­ негó."

palomnik

  • Сообщений: 330
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #11 : 24 Октябрь 2013, 21:15:58 »

 
Цитировать
«Подобно христианам, суфии могут говорить о состоянии единения с Богом. Однако и в этом случае значение термина принципиально иное. Суфийское единение есть не бытийное соединение Божественной и человеческой природы, а состояние собранности воедино человеческой психики, осознающей единство Бога. Суфии категорически отрицают, что их единение равнозначно понятию иттихад, переводимому как «соединение» или «слияние», которое и выражает реальное бытийное соединение Бога и человека.
Их понимание единения также не тождественно понятию хулул, переводимому как «пребывание в чем-то», то есть оно не означает реальное пребывание человека в Боге и Бога в человеке. Оба понятия, иттихад и хулул, по мнению суфиев, свойственны  именно христианской религии.

Суфийское единение обозначается словом джам и переводится как «единство, собранность, собрание воедино». По определению аль-Худжвири, оно означает «сосредоточенность сознания человека (джам‘ и химмат) на желаемом»[15].
Такая сосредоточенность самодостаточна и не требует реального соединения с Богом и пребывания в Нем.  Поскольку такая сосредоточенность есть сосредоточенность на единстве Бога, то вторым термином для обозначения единения становится само понятие единобожия (таухид), ибо оно отражает предмет сосредоточения человеческого сознания. Об этом аспекте единения аль-Худжвири говорит как о знании единства Бога. 

В противовес суфийским понятиям, христианство утверждает возможность реального пребывания Бога в человеке и соединения с Ним: «Беспредельный, неприступный и несозданный Бог, по беспредельной и недомыслимой благости Своей, умалился в неприступной славе, чтобы можно Ему было войти в единение с видимыми Своими тварями, разумею же, души Святых и Ангелов, и возмогли они быть причастными жизни Божества», — говорит св. Макарий Египетский[16]. Бог Сам «входит в единение, восприемлет святые, благоугодившие и верные души, и, по изречению Павлову, бывает с ними в един Дух (1Кор. 6:17), чтобы душа, достойная Бога и благоугодная Ему, могла жить в обновлении и ощущать бессмертную жизнь и соделалась причастницей нетленной славы»[17]. Как же достигается такое единение? Оно достигается только действием Божественной благодати, которой «необходимо войти в состав и в единение с естеством нашим»,  которая непрестанно сопребывает, укореняется и действует в христианине, «так что делается чем-то неотделимым, как бы единою с ним сущностью»[18]


Итак, следуя суфизму, «вечное не воплощается, не соединяется с преходящим и не смешивается с ним» (слова шейха Абу Абдаллаха Хариса ибн Асада аль-Мухасиби).
 Однако несомненно, что для мистической жизни человека недостаточно одной психической концентрации на Боге как объекте желания. Ему нужно нечто большее. Человек жаждет соединения с Богом, и миссия мистической практики религии и заключается именно в том, чтобы предоставить это соединение. Вне этого соединения мистическая жизнь становится невозможной.
В то же время самоочевидно, что для суфийской мистики всецело закрыт христианский путь реального бытийного соединения с личным Творцом. Опыт реального присутствия Бога в человеческой душе сразу же вызовет обвинения в христианстве и приведет к поглощению исламской мистики религией живого Богообщения.

В таком случае остается другой путь, который оказывается единственным для суфизма.
Подчеркнем, что сама по себе исламская религия не дает реальных оснований для мистической жизни, а исчерпывается лишь соблюдением шариата, то есть следованием внешним формальным правилам. Христианство же представляет собой настолько мощную и глубоко разработанную мистическую религию, что всякое прямое заимствование из нее необходимо влечет ассимиляцию ислама.

Отсюда для исламской мистики остается единственный выход — развитие и заимствование пантеистической языческой мистики. Действительно, если представления ислама о Боге весьма примитивны и аморфны, а христианские заимствовать запрещено, то легче всего принять пантеистическое учение о тождественности мира и Бога.

В таком случае для мистика уже нет необходимости соединяться с Богом, поскольку Богом становится он сам, объявляя себя проявлением высшего начала.

Такой подход давно известен языческим философиям и мистическим практикам. Его активно развивал неоплатонизм, индуизм, герметизм и прочие языческие учения. Если Бог есть мир, то человек, естественно, часть Бога. В таком случае христианский мистический путь соединения с отделенным от мира Создателем сразу же оказывается ненужным, а абстрактные пантеистические доктрины могут весьма удобно стилизоваться под ислам, где представления об Аллахе нечетки, аморфны и слишком примитивны».

С.А. Сергеев «Исламская (суфийская) мистика с точки зрения  православного духовного опыта» 
http://azbyka.ru/religii/islam/sufizm-all.shtml

Rada

  • Сообщений: 833
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #12 : 24 Октябрь 2013, 22:04:13 »
Ну..раз сам Сергеев так написал... :roll:

Изнутри традиций, хоть одной из двух сравниваемых?.. Он мистик?.. Это опыт его сердца, это огонь его любви?...

Нет.

И на точно такую же глухую стену обречены большинство наших диалогов друг с другом, если строятся они с позиции внешего религиозного института


 
Speak to me a word that I may live

Повитуха

  • Сообщений: 664
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #13 : 24 Октябрь 2013, 23:23:26 »
 Рада, я не обратилась именно к тебе в своем сообщении, т.к. хотела  обратиться ко всем форумским почитателям суфизма, но никто мое послание пока никто не прокомментировал :-(
Рада, но  я написала из  опыта моего сердца без ссылок на "позицию внешнего института",  (и ты это знаешь как никто здесь) о котором ты спрашиваешь palomnikа!
Не хочется думать, что ты мое сообщение   проигнорировала...Может тебе нужно время, я подожду и  надеюсь, ты  откликнешься :-)
« Последнее редактирование: 24 Октябрь 2013, 23:50:48 от Повитуха »
Лк.8:18. "Блюди́теся ýбо, кáко слы́шите: и́же бо и́мать, дáст­ся емý: и и́же áще не и́мать, и éже мни́т­ся имѣ́я, вóзмет­ся от­ негó."

Повитуха

  • Сообщений: 664
    • Просмотр профиля

Re: Суфии о сердце
« Ответ #14 : 24 Октябрь 2013, 23:38:08 »
 Я благодарна суфизму за многое,  в том числе и за  его особое внимание  к дыханию  и внутренней  тишине.  Если понятие " духовное сердце" мы можем наполнять разными смыслами, то дыхание - феномен хотя и мистический, но  все же более ОЧЕ-видный и доступный исследованию и культивированию. И хотя окончательно все в этом вопросе все   встало на место только в свете Христовом, но  импульс  когда-то был получен в том числе и от суфийского зикра  и от  буддийской СУТРЫ ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ.

Особенно для меня важны были строки Саади: "Каждый вдох - питатель жизни, каждый выдох несет приподнятость Духу" и  Ираки:  "Отправляйся же на поиски своего друга дыхания, дышащего с тобой Душа в душу". Вот я и отправилась и нашла ЕГО :)
Лк.8:18. "Блюди́теся ýбо, кáко слы́шите: и́же бо и́мать, дáст­ся емý: и и́же áще не и́мать, и éже мни́т­ся имѣ́я, вóзмет­ся от­ негó."