Слова ободрения на пути умного делания -о. Матта аль-Мескин

[Rada]

О ХРИСТИАНСКОМ ЕДИНСТВЕ

О. МАТТА ЭЛЬ-МЕСКИН

http://www.golubinski.ru/ecclesia/matta.htm

[Hors]

Вышел перевод


Матей эль Мескин. Молитвенная жизнь Восточной Церкви, Львов: Свичадо, 2011, 384 с.

http://dukhovnist.in.ua/ru/knyhy/142-meskin.html

[Краевед]

Ещё бы на русском. Цены бы не было.

[Rada]

Начала искать хоть что-то об учителе  о.Матты аль-Мескина АБД АЛЬ-МАСИХ АЛЬ-ХАБАШИ, но не нашла, видимо, не писал, а передавал устно, тем, кто его посещалв пещере, нашла немного снова про о. Матту аль-Мескина и его особое богословие, скоро книги закажу, тогда постараюсь перевести основные главы, о чем Евгений еше не писал
http://anthropology.ru/ru/partners/psociety/tradeast/papers/coptic.html

[Hors]

Есть на английском. Если какая глава интересует - в меру сил перевел бы.

[Rada]

http://www.youtube.com/watch?v=_Wtbm_IdBXU

Отшельничество как Равновесие Сердца

Черно-белое старое видео 1978 года об отце Матта аль-Маскине , сегодня утром нашла его, перевела, как смогла, на титры переделывать - не умею. Может и ничего особенного, но пусть уже будет в теме.

В части первой говорится о монастыре Святого Макария, как в  1969 году по велению Патриарха Климента VI  12 монахов пещерных затворников, под руководством отца Матфея были отозваны из пещер для реконструкции старого монастыря. Единственный, кому позволено было остаться в пещере, был монах Элиот. Новый монастырь был рассчитан на 150 келий, камень для нового монастыря использовали из руин старого.
Январь 1978 года. Отец Матфей согласился стать настоятелем с целью научить монахов любить затворничество, пока еще они жили в группах. Он приучал их к одиночеству  постепенно, частично монахи молились вместе, обедали и служили вечернюю службу, остальное время проводили наедине с собой.
Элиота спрашивают, трудно ли находиться всегда в одиночестве, он отвечает что нет и что  он наименьший из всех своих братьев.

Журналист говорит,  мол монахи строят каменный дом, а вы строите дом вечный, на что монах Элиот отвечает, что мой вечный дом не я строю, а Бог и все, что происходит во мне, творится Им.
И что недостаточно просто хотеть быть хорошим монахом, надо желать этого всем сердцем, всем своим естеством, дабы открылись стальные двери, которые постоянно захлопывает перед нами дьявол. И что открыть эти двери впервые, опаснее чем все передряги на Суэцком канале вместе взятые, во времена когда на одной стороне были евреи, а на другой египтяне. А все почему? Потому что вокруг вода и огонь, некуда идти. И это собственно наше положение в этом мире. Но все опасности в нашем воображении.  Ты можешь идти, - по воде и в огне. Это как страх человека, не умеюшего  плавать, он  должен научиться доверять воде, способной самой по себе держать его. А руки Господа могущественее воды, и ты можешь прикоснуться к ним.



Вопросы французкого молодого человка к о. Матфею


Часть вторая
 Знание
С 10 минуты.
-Когда человека перестает волновать, что думают о нем другие, тогда он начинает также терять интерес и в том, чем другие занимаются. О чем они думают, что делают..
О. Матфей: Прости , что перебиваю, это случается (я так понимаю, речь идет о Познании Бога)  не тогда, когда ему все само по себе  становится безынтересным, скорее когда он сознательно прекращает интересоваться тем, чем занимаются другие, тогда  он и постигает свою внутреннюю реальность

-В том очищенном пространстве он начинает чувствовать реальность Бога. И душа его становится колыбелью, где он встречает своего Создателя.

О. Матфей: Древнее учение Платона «Познай самого себя»  - неясное учение. Как может человек сам познать себя. Это невозможно без вмешательства Предвечного. В действительности же как только человек поворачивается лицом к Богу, он и начинает постигать свой собственный образ. Он обнаруживает новую человеческую реальность. Это конечно не означает , что он видит Самого Бога. Это было бы абсурдно. Но он увидит Его в духе его же собственного сердца. Увидит истинную безмятежность и покой, которые Бог дарит нам.
Как только в человеке зарождается зерно этого смирения и покоя, - его ответственность заканчивается. Человек принимает в себя  Бога, а Бог принимает в Себя  человека.
Человек начинает замечать происходящие в нем  перемены, он неосознанно меняется каждый новый день. Приходит безмятежность и приятие одиночества.


Элиот: Познать себя - это узнать свой образ. Который хранится в твоем сердце.

- То есть, зная свои чувства, ты знаешь что-то о Боге?..

 - Чувства - неправильное слово. Потому что ты можешь чувствовать что-то, что Богом не является. А слово картинка, образ, - более подходящи. (мне и слово «слепок» кажется уместным)
Когда сердце становится очень тихим. Как пример грязная вода в стакане, где все мутное и перемешанное, если  вода успокаивается, то грязь оседает на самое дно, а вода сливается со стаканом по цвету. Так и наше сердце, в состоянии покоя  мы видим Бога ясно.

- Все яснее с каждым днем?
 - О, да! Чем стабильнее твое сердце, тем яснее ты видишь Бога

- а что касается молчания?

- Молчание - наш инструмент , которым мы очищаем нашу воду в стакане, позволяя сердцу видеть Бога и говорить с Ним.

16. 15 минута
 Иисус был ведом Духом Святым в пустыню на искушение Дьяволом. После поста в сорок дней и ночей Он был голоден. Искуситель пришел и сказал Ему. «Если Ты Сын Божий, пусть эти камни превратятся в хлеб»

Часть Третья. Борьба.
16.35
Элиот:
Принимая решение жить эту жизнь ты должен понимать, что все будет направлено против тебя, и ты сам себе враг. Наша жизнь и есть испытание, проверка. И это также дар. Но пока ты в гуще событий, ты не способен осознать, что это и есть твое испытание Духом и почему это происходит. Пока ты проходишь испытание, Дух тебе неведом. В то время как по окончании испытания - Дух всегда рядом. Как к Христу пришел Ангел служить Ему. И это цепь из звеньев, где одно испытание следует за другим.
Перед испытанием - бывает что-то хорошее, во время него - тоже хорошее, но неизвестное, после - чрезвычайно  хорошее и ты уже способен воспринять   ценность урока.


_18.00  Отец Матфей: В течение моей монастырской жизни, когда я уже достиг преклонного возраста, был случай, что  один человек начал ненавидеть меня  Что касается меня, то мое сердце оставалось безмятежным, я смирился с этой  ненавистью и этой несправедливстью. Но однажды,  позже, образ этого человека как-то  возник в моей голове, и почувствовал нечеловеческую, нереальную злость и ненависть, чего никогда, с самого детства мне не доводилось ощущать. Я  загорелся гневом, которого не ожидал в себе и немедленно почувствовал , как меня позвал сатана. Который подбивал меня на ответную ненависть к тому человку. Но я распознал сатану и стал горячо молиться Богу. Как только я произнес имя Христа, я словно высвободился из этих сил, потому что это действительно были силы, очень влиятельные, которые опустили меня в состояние  невыносимой ненависти. От которой я немедленно же и был освобожден. И я был уверен безоговорочно, это действительно показала себя власть самого Сатаны.
20.00
Дьявол перенес Его в Священный город , поставил на вершине храма «Если Ты Сын Божий, -прыгни вниз, ведь ангелы вознесут Тебя на крыльях своих»
Затем  дьявол вознес Сына Божьего на вершину горы и показал все царства земные во всей их славе сказав, что отдаст их все во владения Ему, если он преклонится перед ним
“Пойди прочь, сатана», - сказал Христос.

И после явились ангелы и служили Ему.

20.45
Нам трудно поверить в существование дьявола

-Отец Матфей: По правде говоря, это не естественная  ситуация, когда мы должны сражаться c ним в жизни и раз неестественнная, то так сложилось, что он невидим. Она видна, ощутима  лишь тем людям, кто отворачивается от мира, поворачиваясь к Христу как к Спасителю и кто верит в вечную жизнь.
Сатана не ощутимый элемент жизни этого мира, который ты можешь купить, продать, съесть или поносить. Но как только кто-то отворачивается от мира с целью посвятить себя духовной жизни,  отдать себя Христу, тут сатана проявлет себя как сильное и злобное сушество.

22.20 И почему же молитвы так действенны в пустыне?

 - Элиот: Потому что пустыня пуста *смеется*, дьволу здесь нечем прикрыться, не за что спрятаться, он всегда виден. В городах он действует и говорит через людей, а в пустыне ему некем манипулировать. Здесь Господь дает цель и направление.

23.17 - Можем ли мы сказать, что дьявол это личность?

 - Отец Матфей: Да. Это и личность и некая сила, которая может соединится с человеком, сообразно человеческому уму. Как только человек вступает в подобный альянс сил, он попадает в ловушку. Он начинает делать то, чего делать сам не имеет ни малейшего желания. Однако избавиться от этих сил он тоже не в состоянии ни психоанализом, ни таблетками, ни транквилизаторами. Но лишь касание благодати заставляет распадаться эти силки. Он перестает ощущать довление.

25.25 Означает ли это что лишь молитва способна победить эти злые силы?
 - Вы как раз повторили слова Христа - что сие победимо лишь молитвой и постом.

В конце Элиот говорит что вначале пути  борьба  протекает очень сложно и кажется опасной, но потом это лишь поле с цветами  и любая пчела может прилететь сюда за нектаром и претворить его в мед. Святой Антоний был такой неустанной пчелой, собравшей много меда для всего мира.

_ а могли бы вы сейчас, по прошествии стольких лет отшельничества, снова жить в городе?

 Элиот: - Да, если бы меня заставили, но не по своей воле. Однако Господь иногда тоже может быть настойчив и выталкивает меня в город, хоть я и сопротивляюсь..И вот я нехотя иду, а кто-то там подходит ко мне с разговором, из которого и я, и мой собседник выносим важные и новые для себя вещи.

[Питирим]

Отшельничество как Равновесие Сердца

Спасибо большое. Как елей на душу.

[Rada]

Оптимистическое Видение
Божественного Правосудия

Исправление нашего понимания милосердия

Мы часто путаем милосердие, таким, каким оно видится людям, с милосердием Божиим. Потому что отношения Бога с людьми  нам кажутся признаками Бога, в то время как они есть метод, выстроенный под нашу изменяющуюся природу, склонную как к прогрессу, так и к регрессу.

Милосердие, которому люди отвели определение как Божье - измеряется их же умами  по принципу отношений между людьми. Этот человеческий путь оценки - слаб и ограничен, и он не соответствует уникальности и полноценности Милосердия Божьего.

Простой человек на начальных этапах использует свою шкалу измерения милосердия, но если мы хотим постичь Бога и Его Премудрость, мы должны подняться над уровнем сенсорного восприятия к духовному пониманию, дабы почувствовать высшее и безграничное милосердие Божье.

Конечно, невозможно постичь бесконечность при помощи ограниченного сознания, это не то же самое, как измерять материальные объекты. Разум может только помочь нам, выведя  сознание из сенсорного восприятия и материальных оценок к самому краю мира сушего и оставив нас там, где мы  осознаем наличие бесконечности и почувствуем всем своим существом истину, что лежит за пределами нашей действительности.

Человеческое милосердие не приемлет убийства и это также способствует формированию ограниченной картины истинного милосердия. Но мы также знаем, что  общество придает смерти преступников, но в этом случает общество преимущественно приемлет этот факт. Таким образом, первая же граница, установленного нами милосердия нами переступается, и милосердие простирается в другом направлении, оно уже не  обусловлено ощущениями, но заключено в логические и духовные стандарты.
И если человек признает, что это убийство не вводит его в конфликт с чувством милосердия, то насколько шире должна нами пониматься концепция Милосерия Бога по отношению к нам, ибо оно вне известной нам логики или стандартов.

Актом человеческого милосердия является также убийство страдающего от боли животного. Итак, убийство животного не нарушает в такой момент в человеке его высшие духовные принципы, ибо наше умственное и логическое понимание выше физиеского и сенсорного. В таком случае, как выносить суждение о действиях Бога в свете  ограниченного круга своих восприятий.

К тому же, если даже человеское милосердие простирается и включает в себя  действия, которые не являются - сами по себе - добрыми - и даже прямо противоположны милосердию - мы должны, говоря о милосердии Божием и признавая за ним некие нам неподвластные цели, не останавливаться в мыслительном ступоре на месте, где   начинается конфликт с нашими ментальными установками, словно Бог совершает ошибки или Его милосердие отклонилось от мистической логики для нашего неудобства.

Мы не должны небрежно игнорировать события, которые вынуждают нас убивать свои чувства и эмоциии, при этом мы не должны приписать эти очевидные конфликты судьбе, или произвольно объяснить их как милосердие таинственных стихийных бедствий, не понимая то, что это означает для нашего естества. Если мы станем отмахиваться от таких событий  без осмысления, это приведет к очень невнятному осознанию Бога, осознанию, которое легко смутить и потревожить.

Что должно происходить - это постоянная внутренняя готовность, живой отклик на милосердие Божие, находя его во всем, что нас окружает, независимо от того, в какой конфликт наше принятие не вступило бы с обычной сенсорной человеческой логикой.

В сознании людей  боль, болезни, смерть, войны, землетрясения и другие стихийные бедствия  противоречат милосердию Бога, или по крайней мере не в гармонии с ним. Облик божественного милосердия тогда моментально исчезает от ума человека, и он видит действия  Бога, как признаки Его гнева или мести. Но если мы воспринимаем происходящее через наш дух и внутренним естеством, мы не находим противоречий ни в каком событии, которое имеет место быть под солнцем.

Если мы рассматриваем смерть, как окончание боли, в ее неисчислимых формах, как итог  внезапных или длительных болезней, как результат несчастных случаев, войн, землетрясений или голода, мы видим что влияние смерти распросраняется на две стороны - те, кто подвергается боли и смерти, и кто лишается того, кто болел и умер. Но тот, кто ушел в смерть, уже не воспринимает это как чуждый ему акт, смерть уже вступила в свои права. Его час пришел, вне зависимости от его изумления. И вся прошедшая жизнь содержит менее суровую правду, чем этот момент. Какой бы жестокой или страшной не была смерть человека, это неважно для умирающего, но его страдания и ужас запечатлеваются в сознании тех, кто его любил. Смерть становится пугалом для живых, в то время как для страдающего человека это не более ужасно, чем воздействие анастетика. Если нас не ужасает болезнь, смерть должна ужасать еще меньше. Сознанавая, что она для умирающего, мы сочли бы ее милосердием, особенно после страданий.

Страдания людей, оставщихся без кормильца, вполне понятны. Но Бог своим милосердием назначает Себя уже не только Отцом , но и Зашитником.
 «Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище»
«Оставь сирот своих, Я поддержу их, и вдовы твои пусть надеются на Меня»

Эти слова полны смысла и мистической правды и проверены оытом. И пусть лишенным тяжелее бороться в мире  за свои потребности, они должны осознавать, что делают это под прямой зашитой Бога и окружены Его заботой.
Странным для человеческого ума образом люди оделены большим милосердием Божьим по факту смерти своего близкого.

 Чья-то смерть кажется нам все же совершенно невыносимо несправедливой и болезненной, подразумеваюшей отказ и пренебрежение Бога. Случается это в провалах нашего мышления, не способном мыслить на глубоком уровне. Но в сердце находится правда истинная, которая говорит нам, что Бог несет ответственность за всех, кто оставлен позади. Бог, который дает смерть и предоставляет жизнь, гарантировал, что никогда не будет отказывать в Своем милосердии ни одному человеку, который ищет Его и обязал Себя решать наши физические и духовные потребности.
Сколько выдающихся людей в мире потеряло своих родителей в детстве. Это самое лишение стало стимулом развития их интеллекта и восприятия, и они возвысились и прославились  в  науке и искусстве. Это - форма божественной компенсации, хотя кажется, естественным развитием, но это - фактически божественно обработанный заказ. И даже если сирота не достигает посредственного стандарта в жизни в  результате утраты отца, мы не можем обвинить Бога без разбора, поскольку Он дал человеческому роду чувства сострадания и нежности к нуждающемуся.

Таким образом, случается так, что, даже если смерть приносит, с одной стороны, лишение это также выгода, ибо способно вызвать в людях инстинкты сострадания, и любовь, чтобы милосердие изливаемое в наши сердца Святым Духом для нуждающегося, нашло бы применение на практике и таким образом завершалось бы  строение  тела человечества.

Милосердие Божии не перестает, и Он проявлет свою отеческую заботу всеми возможными способами, согласно схеме мироздания и его законам, которые мудры и эффективны, своевременны и во благо. У кого есть глаза, чтобы видеть, поймет, каким богатством наделена человеческая природа. В ней  индивидуальная нехватка чего-либо в отрицательных обстоятельствах, соприкасается  с огромным возмещением в целом. Мы должны понять, увидеть наши дары и затем преумножить их, скоординировав во благо  на индивидуальном, коллективном или даже на мировом уровне.   

[Rada]

Исправление нашего понимания произвольного страдания

Чувство боли - важная часть обширной сферы чувств человека, которыми мы живем в этой поразительной и удивительной вселенной.
Нет никакой разделительной линии между чувствами тела и чувствами души.
Скорее они гармонично смешаны таким способом, чтобы позволить нам участвовать обоснованно в мире вокруг нас, который является сам по себе смесью материи и духа. Наши тела ступают по земле как часть мира, участвуя с ним во всех его дарах и  обязательствах, согласно всем законам космического мира, которые применяются к материи, законам притяжения, движения, высокой температуры, давления, изменения.  Тела - фактически горстка пыли земной, двигаюшейся на основании власти живущей  в них души, которая соединена с телом. Посему тела не ощущают материальный мир и его законы посредством одного только нашего умственного восприятия, но через гармонию необходимости, которая существует между ними, поскольку они имеют один материальный характер.

Человеческий дух также составляет важную часть живущей духовной сферы, которую он чувствует и постигает загадочным и властным образом, через  понимание самого  себя. Чувствование духа самим себя  и своего существования - и есть действительное, фактическое участие духа  в существование целого Я.

Сколько бы мы не пробыли в теле, мы не в состоянии отделить чувства нашей души от чувств нашего тела относительно нашего существования. Гармония между душой и телом была создана воистину уникально неделимой, чтобы человек мог жить едино с космическим  духовным миром, вне его естественной склонности к разделению. Гармония -между физическими и духовными чувствами в характере человека - то, что делает его созданием, отличным от других созданных вещей.

Он ни животное с унылым восприятием, с недостающими эмоциями, ограниченное в чувствах, что по сути было бы  просто живым организмом, ни чистый дух высокого восприятия, с несдержанными чувствами в неограниченной власти духа. Нет! Он - удивительная смесь животной нечувствительности и возвышенного  духовного восприятия.

Он способен ко всем крайностям чувств- от самых низменно плотских к самым высоким духовным.

Эта уникальная комбинация делает человека отличным от всего живого, в его высокой чувствительности, которая еще более возрастает, когда он растет духовно, простираясь в своем эффекте от основных животных инстинктов до того, что даже вне природы. Нет ничего ни в каком другом создании, которое может сравниться с этим.

Эта гармония между духовными и физическими чувствами неслучайна. За этим стоит ясная цель. Человека призывают возвыситься, вместе с его естественными физическими инстинктами и чувствами, к уровню духовности, который сделает его способным поддерживать уровень человеческой природы  выше  природы животной. Он не обязан расти вне своих физических чувств дабы уподобиться  ангелам, и при этом ему не позвлено снизиться к уровню чувств животных, отклоняя свои духовные потенциальные возможности. Прямой результат этой поразительной гармонии между физическими и духовными чувствами - способность человека, с одной стороны, направить физические чувства к большим духовным высотам, которые мы называем сублимацией(возвышением), и с другой, - духовные озарения и проникновение  в суть, с последуюшим проецированием этой сути   в сферу видимого, материального мира,  -  то, что мы называем справедливостью, достоинством и высоким моральным поведением.

Именно с этой целью Всемогущий Бог дал человеку нервную систему, столь точную, что мы не можем найти ничего столь же чувствительного ни в какой другой системе,  или в каком другом существе дабы человек был в состоянии подняться с его физическими чувствами к самым далеким пределам, и вступить в контакт с неизвестной областью более высоких чувств души. В то же самое время он сохраняет контакт с уже известными ему высокими чувствами своей   души и  духовными способностями проникновения в суть. Чтобы по осмыслению  увиденного придать ему форму своим умом в виде произнесенных слов или произведений искусства или духовных действий. Чтобы воплотить.


Мы убедились, что исключительная тонкость человеческих чувств и эмоций служит духовному интересу человека. Действительно они существуют, чтобы обеспечить возможность для духовного развития человека.
Если бы человек был создан как простое животное, то не было бы нужды в таких чрезвычайно чувствительных оттенках эмоций и  его способности испытывать тысячи различных форм страдания.
Многие виды страданий существуют не для поддержания физической жизни человека, но напротив, уменьшают его счастье, и иногда  полностью истощают или имеют  фатальный эффект.
Такова суть  психологического страдания . Если  мы попытаемся понять то множество  страданий, которым подвергаемся, взглянув  на это опытно , в пределах одной  физической жизни, то мы не найдем им объяснения, и при этом даже не будем в состоянии установить закон, управляющий их возникновением.


Но если мы вводим  идею важности роли страдания для человека с духовной точки зрения, тогда мы находим объяснение всего страдания. И мы даже обнаружим закон, регулирующий отношение человека к страданию.

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение(Иаков 1:2)

ибо, когда я немощен, тогда силен.(Коринф 12:10)

утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны(Римл 12:12)

Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. ( От Петра 2:20)

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прoславляется(От Петра 4:14)

Не все люди используют их тонкие чувства и уникальную нервную систему в небесных целях, во имя которых они были созданы.
Есть многие, кто  позволяет их чувствам, эмоциям и умственным способностям  просто взаимодействовать с проблемами тела, соучаствовать в мирских  и материальных делах.

Первый тип людей в состоянии проглотить болезненный шок жизни и извлечь из него духовный вывод и пользу, они явили себя пригодными преобразовывать переходный процесс страдания в полезный психологический опыт и событие духовной значимости. Словно страдание стало их верным другом и знаком небесного урока.  Это эмоциональное и психическое состояние является правильным для человека.
Другой же тип людей не извлекает пользы из жизненных уроков и ворчит, предаваясь стенаниям по поводу своих мимолетных страданий и даже по поводу страданий других. Словно страдание стало их заклятым врагом, делая их пессимистичными, сводя все на низкий уровень восприятия жизни, и заставляя их вести существование животных, ограниченное физическими действиями.

[Rada]

Уход от болезненной действительности

«Действительность», которую мы подразумеваем под нашей существующей реальностью, является узкой, материальной,  действительностью или пессимистическим складом ума, который становится таковым, если действительность не предлагает человеку выхода: хроническая болезнь, неудача, несправедливость, преследование или любая цепь бедствий, которые могут разрушить жизнь тех, кто амбициозно стремится к вершинам.   Если человек поддастся в борьбе с ними, он может быть сметен наводнением беспокойства и горечи. Бесконечная радость жизни избегает его, и он теряет безграничную надежду, которую жизнь сама и  предлагает, надежду, которая всегда  возвышается над каждым материальным  бедствием и каждым пессимистическим прознозом. Надежда - сладчайший и прекраснейший нектар, который может впитать в себя человек  в своей жизни.
Бог даровал человеку бессмертную энергию по сути своей природы, чтобы человек торжествовал над смертью, даже если его тело будет разрушено и чтобы человек продолжал улавливать импульсы славы и вечности даже  в своем самом угнетенном и униженном положении и обстоятельствах. И в конце на лице его будет сиять победная улыбка, которая сотрет  слезы болезненной реальности.

Если человек ощущает величие его бессмертия и живет в согласии с побуждениями его духа, который есть дыхание Бога, то он будет чувствовать, что был загадочно уготовлен летать на крыльях духа по долине смерти с ее воплями и привидениями, не боясь никакого зла, как птица, созданная, чтобы взлететь до вершин света, а не свить себе гнездо  в трясине обманчивой действительности. Человек больше, чем время и  больше, чем все события, которые соткало время, истинная судьба которых  - кануть в забвение.

Поэтому самой большой опасностью для человека в этом мире  является потеря видения его  бессмертия, и, как итог -  потеря  равновесия на жизненном пути.
Тогда человек  попадает в водоворот узкой материальной действительности, которая создана этим временем. Он начинает оценивать себя согласно тому, что  принесло ему состояние  и что он не успел ухватить. Он измеряет то, что он имеет, по сравнению с тем, что имеют другие. Его душа искажена горечью этой умственной оценки, его дух все более ограничивается в действии, как и его таланты. В этом представлении больше нет никакого равенства между степенями счастья и чести, выделенной человеку, несмотря на то, что все это прах и должно возвратиться к праху. Человек сжимается в пределах себя, пока  не уменьшен до небытия.

Это касается не только тех, кто лишен счастья и чести в безденежье и  кто попадает в ловушку жалобам на болезненную действительность, которая всегда ограничена временем и местом.
Есть также те, цель которых состоит в выполнии  собственных пожеланий и удовлетворении бесконечных потребностей  этого века. Они заражены стремлением приобретать все больше без того, чтобы когда-либо быть удовлетворенным, порабощены и никогда не довольны.  Эта ловушка захлопывается быстро и беспощадно и она содержит своих рабов в определенном месте и во времени, делая каждую минуту каждого часа в их роскошных офисах тесной угнетающей тюрьмой.


Довольно странно, что и те, кто считает себя лишенными основных материальных благ для своего временного счастья, и те, кто приобрел множество материальных вещей, находятся в одной лодке по уровню неудовлетворенности. И те , и те попали в ловушку материальной действительности, которая, в свою очередь, обусловлена местом и временем до такой степени, что начинает идолизироваться, подменяя собой человеческое существование.
Один попадается на уловку своим непреодолимым чувством ложного лишения и несправедливости, а  другой вовлечен в ту же самую ловушку своим безумным жадным желанием накопительства.

Таким образом мир соблазняет человека материальным образом, но в падение увлекается и душа человека, ибо круг действия и времени замыкается.
У человека похищают свободу его существования и возможность расширять это существование вне времени и места вне зависимости ни от чего, ни от  чрезмерного лишения ни от погони за иллюзорным счастьем.

Освобождение

Блаженна вечность, которая абсолютно безгранична, и бессмертие с его бесконечной надеждой в пределах человека, а не за пределами него. “Царство Божие внутри вас есть” (Лука 17:21).
 Великая уловка мира заключается в  переориентации человека на поиск счастья вне себя и обращения к Богу, словно Он был далек от нашего сердца.

Мы можем кратко отметить, что чувство горечи по поводу  лишения необходимых для нашего иллюзорного счастья компонентов, и чувство попранной  чести, которое исходит из этого лишения, есть непосредственное отражение, или реакция на великую потерю, которая случилась с человечеством, когда оно совершило роковую ощибку, повернувшись спиной к  тому, что ему было действительно небходимо, во всей бесконечной глубине и богатстве.
И горечь, которая следует из  лишения, является фактически  штрафом, который все время преследует не сознающего этого человека, не по факту его поддельного лишения, а из-за его утраты чистого видения истинного счастья

Чтобы разъяснить баланс между первым и вторым, мы можем сказать, что мера гнетущего и истинного чувства горечи в смысле лишения, которое преследует человека неуклонно, делая его жизнь страданием и отнимая у него его чувство равновесия вплоть до потери самого себя,  абсолютно не может сравниться с поддельной потерей того искусственного временного счастья или ложной чести, направленных напоказ. Чувство угнетенного негодования - вот что возникает из потери чего-то истинного и лишения реального, не иллюзорного счастья. Лишение состояния внутреннего покоя, надежда и радость от которого простираются в глубины вечных отношений с Богом.

Это значит, что, как только человек испытывает чувство, что он  лишен многого внешнего в этом мире и горечь его негодования становится угнетающей, это - серьезное предупреждение, что он начал отделяться от глубин того, чем  он был сотворен и начался процесс его отдаления от внутреннего величия, от богатства, от бессмертия и истинных причин для  радости и вечной надежды.
Он променял все это на суету мирской славы и одобрения, возводя из себя статую, которую другие попирают ногами.

Что касается человека, которого поработило желание пресыщения, то  его ведет жадная тоска от точки до точки, нетерпеливая, энергичная и заполненная неутолимым стремлением тоска. Обман, который заставляет его искать большее, может послужить ему и путем  к освобождению.
 Потому что всего лишь размыслив, он может быть в состоянии признать, что желания не имеют границ и потому не приведут его к удовлетворению и к цели, как бы он не пытался убедить себя в контроле над амбициями.  Почему - потому что страстное желание бОльшего -это дар, который внедрен в нашу сущность, для бесконечного прогресса в вещах духовных и который не может быть заменен временными благами.
 
Бесконечное, жадное стремление человеком большего  - есть его жажда божественного.
Поэтому, всякий раз, когда человек связывает свое инстинктивное, страстное желание большего с его истинной целью, которая является жаждой Бога,- уловка мира теряет силу. Человек внезапно останавливает свой запыханный бег по кругу пустых стремлений к временным вещам и начинает пробиваться к Богу и вечности с самих глубин себя, будучи  полностью удовлетворенным любым положением дел снаружи, что увеличивает его успех.

[lily]

Rada, спасибо. Очень отозвалось.
Особенно вот это:

Именно с этой целью Всемогущий Бог дал человеку нервную систему, столь точную, что мы не можем найти ничего столь же чувствительного ни в какой другой системе,  или в каком другом существе дабы человек был в состоянии подняться с его физическими чувствами к самым далеким пределам, и вступить в контакт с неизвестной областью более высоких чувств души. В то же самое время он сохраняет контакт с уже известными ему высокими чувствами своей   души и  духовными способностями проникновения в суть. Чтобы по осмыслению  увиденного придать ему форму своим умом в виде произнесенных слов или произведений искусства или духовных действий. Чтобы воплотить.
...
Бесконечное, жадное стремление человеком большего  - есть его жажда божественного.
Поэтому, всякий раз, когда человек связывает свое инстинктивное, страстное желание большего с его истинной целью, которая является жаждой Бога,- уловка мира теряет силу. Человек внезапно останавливает свой запыханный бег по кругу пустых стремлений к временным вещам и начинает пробиваться к Богу и вечности с самих глубин себя, будучи  полностью удовлетворенным любым положением дел снаружи, что увеличивает его успех.

В конце концов способность страдать - это тоже от Бога. Глубже чувствовать - страшно, но увлекательно...

Когда я заливался кровавыми слезами,
ты рассмешил меня.

Когда я ушел из этого мира,
ты притащил меня обратно.

Теперь ты спрашиваешь:
"А как же твои обещания?"

Какие обещания? -
ты заставил меня их всех нарушить!

[Владимир Б.]

Такая насущная тема - сухость и Богооставление...
http://www.pravmir.ru/perexod-cherez-pustynyu-ili-kak-perezhit-period-duxovnoj-suxosti/
http://www.pravmir.ru/kogda-proxodit-vlyublennost-v-cerkov/
http://www.pravmir.ru/chto-nam-strashno-skazat-bogu/
http://www.peschanskiy-hram.ru/forum/thread54.html
http://gracies.ru/dukhovnaya-sukhost.html

Может кто-то раскажет из личной практики, как переходить-переползать этот период?

[Alexander]

О духовной сухости.

Самая пустая статья - Уминского - речь корпоративного  проповедника с душевными охами-ахами.  Обычная подделка.

У Кураева - оправдание теплохладности: как соединить нерожденность в духе с воцерковленностью. Градус антидухновности его выступления уже повыше.

Беседа митр.Афанасия о духовной сухости интереснее.  Виден опыт, видна работа над собой.  Самое ценное у него: "истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо."  Рассуждения о Господе как о хорошем учителе, который использует "педагогические приемы" в виде сухости, скорбей, испытаний и пр., уже не столь интересны. Они представляют известный перенос ветхих человеческих представлений на Бога. И наконец, его мнение о том, что "период сухости - самый лучший период нашей духовной жизни", сложно назвать верным.

Лучший текст о духовной сухости у о.Матта эль-Мескина.

Добавлю от себя.  Этапы духовной сухости неизбежны. Считать их причиной какую-то допущенную ошибку не правильно. Мнение о долгом оставлении благодати при совершении (случайного) неправильного действия идет от гордости и слепости на море собственных недостатков, которые остаются и при видимом присутствии Духа. Благодать отходит - недостатки просыпаются.

Благодать приходит не для того, чтобы ублажать, а для совершения божественной работы в нас. Когда работа совершается, благодать как бы отступает, а недостатки, спрятанные более глубоко, выходят наружу. Глубокие недостатки (типа неочищенных низовых страстей) уже не победишь эмоциональным наскоком. Да и эмоции, будучи очищенными, возвышаются... и замолкают. Как и замолкает обычное образное восприятие. Проработка низовой части души - этап архидолгий, и духовная сухость лишь одна из неприятностей на этом этапе. Есть и другие неприятности.

Можно назвать две основные причины духовной сухости. Первая: силы низовой части души не выдерживают долгого действия благодати.  Огонь Духа их просто взрывает. Отсюда и необходимость долгой проработки, чтобы не произошло катастрофического обрушения. Вторая: благодать Духа кардинально изменяет восприятие, то, что раньше ублажало, становится скучным, сухим... пустым. И тогда ветхий мир проходит серой тенью. Жизнь наполняется благодатью Духа, а Дух не приходит в полноте, пока не подготовлена низовая часть души для Его восприятия. 

[Neovit]

Такая насущная тема - сухость и Богооставление...
Может кто-то раскажет из личной практики, как переходить-переползать этот период?

Преодолевать верою, что Господь не хочет смерти грешника, но хочет в разум Истины привести.
Благодарением именно за сухость и Богооставленность, которыми смиряется превозношение.
Хранением непрестанной молитвы духа и плача сердца, которые даются в этот период.
Радостью познания собственной немощи.
Преодолением уныния с помощью веры.
Как бы не было трудно молиться, пробиваться верою и молиться.






 

[Грация]

Может кто-то раскажет из личной практики, как переходить-переползать этот период?

Тоже думаю, что немалую роль в испытании богооставленности играет наше собственное представление о том, каким должно быть действие благодати.  Плюс неистребимая жажда блаженства, рождающая вечную неудовлетворенность, также служит хорошим двигателем.  Просим, просим… умоляем… но… часто проходим мимо тех даров, которые получаем… может быть потому,  что какими-то невысокими они кажутся нам… незначительными,  что ли… В представлении у меня ведь все иначе – взрыв по меньшей мере атомной бомбы… а тут… так… мелочи жизни. Вот и говорим о богооставленности.  А никто нас и не оставлял…

Например,  соборная молитва… Разве это не дар свыше?  Или возможность видеть в себе такие тонкие вещи, которых ранее не замечала…  Тоже ведь дар… Есть за что благодарить! Зачем мне взрыв бомбы, если каждый день приносит новый дар?!  А взрыв я могу и не выдержать… Разве осознаю и понимаю я до конца то, о ЧЕМ на самом деле прошу Бога в молитве?!

Нет, я не за то, что бы притормозить немного в молитве, напротив… Просто наши ожидания… они немного бегут впереди нас.. впереди реальности…  Поэтому и кажется, что мы оставлены Богом – так как не видим себя с Ним в будущем, смотрим не в то время. Если с прошлым мы как-то уже научились обходиться, то с будущим – сложнее, на мой взгляд. Это из него, будущего, приходят мысли о том, какими мы должны стать в свете благодати. И именно эти мысли о будущем и дают рождение  неутешительной мысли о богооставленности.  А ведь свет благодати не там, в будущем, и никогда там и не был, он здесь – в настоящем.