Мне все же думается, что сам св. Максим не пытался конкретно обозначить логосы. Казалось, в одном месте у него мы замечаем выстроенную триаду, но в другом она «рассыпается» в зависимости от контекста. Также и логосы промысла или благо(присно)бытия в другом месте он называет «свойствами» и выделяет четыре божественных idiomaton, прибавляя "благость" и "премудрость". Взгляните:
25) Бог, приводя в бытие разумное и умное существо по высочайшей благости Своей, сообщил сим тварям четыре Божественные свойства, их содержащие, охраняющие и спасающие: бытие, приснобытие, благость и премудрость. Из них два первые даровал естеству (ousia), а два последние нравственной способности: естеству – бытие и приснобытие, а нравственной способности – благость и премудрость, дабы тварь соделывалась тем по причастию, что Он Сам есть по естеству. (О любви. 3-я сотница)
В ином месте он выделяет «благость», «премудрость» и «силу»:
96) Бога знаем мы не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу. (О любви. 1-я сотница).
Наверное, надо разделять
Премудрость как свойство (idiomata) Божества (Максим говорит даже о «Самопремудрости» (О любви. 3-я сотница, 27) и
Премудрость в проекции в тварный мир, которая в Св. Писании именуется как «дух Премудрости».
«Самопремудрость» для нас «непостижима» и «неисследуема» (Ср.: 4-я сотница, 1, 3).
Антоний (Булатович) называет
«дух Премудрости» энергией Божества. (См. Иеросхимонах Антоний (Булатович). Моя мысль во Христе. О Деятельности (Энергии) Божества. 4-я глава о Премудрости Божией). Это сокровенные в человеке «сокровища премудрости и ведения» ((Колос. 2, 3; Ср. МИ, О любви, 4-я сотница, 70).
Складывается также впечатление, что св. Максим достаточно «произвольно» пользуется понятиями «логос» или «идиомата», или …(?), исходя из контекста.
