Из двух областей духовного жительства – деятельной и созерцательной, ревность, преимущественно служит деятельной (practice). Пр.Исаак говорит, что «деятельность, очищает страстную часть души по силе ревности» ([2], Слово 2) и описывает её так: «ко всякому побуждению к желанию благого в самом начале возникновения его присоединяется некая ревность, напоминающая по теплоте своей раскаленные угли. Она обычно, словно стена, окружает это побуждение желания и отгоняет от него всякое возможное препятствие …; ибо обладает она великой мощью … для всецелого укрепления души, дабы не ослабевала <душа> и не колебалась под воздействием всевозможных неприятностей. И это первое <побуждение> есть сила святого желания, насажденная в естестве души, то есть побуждение, возбуждаемое силой "раздражительной" <способности>, … которую Бог естественным образом поместил в нас, дабы охраняла она пределы естества, посылая мощь стремительности своей для исполнения естественного желания души, то есть добродетели: без этой <мощи> добродетель не взращивается. Она и называется "ревностью"» ([6], Беседа 171).
Свт.Феофан пишет, что ревность – это «сила, делающая <…> сносливым <…> усердие, тщание <…> христианин, – когда имеет ревность, искание, – все одолеет… Искание все доставляет … Искание есть жизненный дух, с погашением которого замирает жизнь. Это огнь, принесенный Спасителем на землю; это Его свет и живот….Много людей есть проходящих подвиги и делание, но без плода: плод от духа, а дух Божий – в ревности.» ([3], глава «О ревности душевной и духовной»), свт.Феофан Затворник ([1])
Есть две причины, из-за которых сила ревности укрепляется, пробуждается и воспламеняется: это страх потерять «благо, которое <человек>… приобрел или имеет в виду приобрести» и воспламенение сердца Божественным желанием добродетели. ([6], Беседа 171). «Любовь - источник огня в сердце» - говорит пр.Иоанн Лествичник ([7], Слово 30).
«А из причин ослабления … (ревности – С.С.) первая - когда вожделение <добродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же - когда некий самоуверенный помысел входит в душу и поселяется <в ней>, так что человек уверен <в себе> и весьма часто думает, что ему не нужно бояться ничего, что может повредить ему.» ([6], Беседа 171). Свт.Феофан пишет: «Все строение … ревности можно выразить так: ищи в надежде … и непрестанно начиная.»[6].
Значит, ревность имеет основаниями Божественное вожделение души, забывающее все пожелания ради желания одного Бога, и смиренное мнение о себе подобно апостольскому: «не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед»(Филипп. 3, 13). Но можно ли считать себя «достигшим» перед лицом бесконечно совершенного, недостижимого Бога? Отсюда ясно, что духовное довольство собой – это не столько состояние в отношениях с Богом, сколько признак угасания и прекращения этих отношений. Это состояние, когда душа оборачивается от Бога к миру, чтобы быть с ним, наслаждением от человеческого добра, а далее – и от тщеславия, заменяя оскудение Божиего блага и откровения благодати.
Ревность, как и всё доброе, необходимо искать и хранить усилием, направленным на умножение Божественного желания сердца через поучение и просвещение разума. Жизнеописатель пр.Паисия (Величковского) пишет о святом, что «он читал священные книги с величайшим вниманием, от внимания рождалось разумение, от разумения желание, от желания ревность», а сам старец советовал своим ученикам «читать писания Отцов, от чего просвещается ум человека и возрастает ревность к исполнению заповедей евангельских»[8]. А свт. Феофан пишет: «Память Божия … вводит в созерцание … Божиих дел: благости, правды, творения, Промышления, искупления, Суда и воздаяния … пребывание в этой области поддерживает и живит ревность…» ([9]).
Если же ум не стоит в Божественных истине, то человек своей душе «искапывает ров погибели от лености происходящим парением помыслов, от которых … воцарилась холодность» ([2], Слово 60), т.е. от рассеянных мыслей и сердце забывает Божественное желание, от чего охладевает ревность.
О восставлении кратковременных (периодических) спадов ревности пишет пр.Исаак: «Во время … расслабления и лености … представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем даже до малости… Ибо … таковыми воспоминаниями душа … возбуждается как бы из глубины, облекается пламенем ревности» ([2], Слово 2), т.е. делает ударение на созерцательном (духовном) усилии ума и сердца.
А о случае, когда охлаждение произошло в результате длительного ложного направления духовной жизни святитель Феофан пишет, что восстанавливать ревность нужно «всем, чем обычно упражняют себя люди благочестивые: богомыслием, усилением самоумерщвления, или строгостию к себе, к плоти своей, наипаче же молитвою»([9], статья «Путь спасения»), т.е. и деятельным и духовным усилием.
Молитва единит человека с Богом, ходатайствует о помощи, являясь причиной благодати и Божественного желания – источника ревности.
В богомыслии же особое место имеет мысль о смерти. Свт.Феофан говорит, что для восстановления ревности нужно разумом «пройти весь ряд Божественных истин предвечного бытия Бога до конца и остановиться на … своей смерти и последующем затем решении, неизменном на вечные веки … остановиться не голою мыслию, а с полным чувством» ([9]). Жизнеописатель пр.Серафима Саровского говорит, что «польза от размышления о смерти есть та, что размышление о ней удаляет человека от грехов и вселяет в него ревность к добродетели.» [10].
Память о близкой к человеку смерти помогает возжечь Божественное желание, поскольку пресекает дух мира, отделяет душу от «всего, что в мире: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской»(1 Иоанн 2, 16). Она обращает ум (а вслед и сердце) от временного к вечному, от человека к Богу, приводит в сокрушение и страх Божий.
